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[Nota do tradutor: a tradução deste Capítulo tem a intenção precípua de buscar editoras interessadas
em comprar os direitos autorais e publicar a obra completa em português. Os
demais objetivos são para informar os amantes de Teologia, Filosofia e Temas
Orientais sobre assuntos correlatos diversos e as correntes cruzadas e críticas
dos principais inimigos da fé Cristã com as devidas respostas, mostrando que a
resposta Cristã aos problemas levantados é a mais coerente. Ademais, o Islã tem
estado nos noticiários com uma frequencia maior desde o 11 de Setembro de 2001
e é importante conhecer as bases históricas, teológicas e conceituais desta
religião que cresce avassaladoramente. Somando a isso, geralmente é dito pelos
Muçulmanos que o Alcorão é perfeito e que foi ditado diretamente por Allah, por
meio do anjo Gabriel, a Muhammad, portanto, faz-se necessário fazer um
escrutínio de afirmações como essas. É afirmado ainda que Muhammad é o modelo e
o exemplo perfeito de pessoa para todos os homens, em todos os lugares e em
todas as epócas. Vale à pena analisar afirmações como essas nas próprias fontes
islâmicas. Este livro é leitura obrigatória para os amantes da Palavra de Deus
e das Religiões Comparadas. EDITORES DO
BRASIL: AGORA É COM VOCÊS.]
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CAPÍTULO 8
UMA AVALIAÇÃO SOBRE O PROFETA MUHAMMAD
Já expusemos a
crença muçulmana de que Muhammad é o último dos profetas, que trouxe a
revelação completa e final de Deus à humanidade (ver Capítulo 4). O fato de o
Alcorão se declarar a última palavra de Deus, substituindo todas as outras
revelações e religiões - de fato, a afirmação de que Muhammad é um profeta de
Deus, uma crença mantida por um quinto da população mundial - chama nossa
atenção.
A REIVINDICAÇÃO PROFÉTICA DE MUHAMMAD
A NATUREZA DE
UM PROFETA
Para avaliar
adequadamente a afirmação de Maomé de ser um profeta de Deus, precisamos
revisar o que se entende por profeta.[1] Em Árabe, há duas palavras básicas
usadas para se referir aos mensageiros de Deus. O termo rasul significa "alguém que é enviado" (como no Grego apóstolos), e o termo nabi significa "aquele que carrega
informações e proclama notícias de Deus" (que é semelhante ao nabi no Hebraico).[2]
Por natureza,
um profeta deve ser um mero ser humano, mas de caráter impecável (isma), o que significa que ele está sem
pecado ou está completamente livre de todos os principais pecados.[3] Quanto à
missão de um profeta, o Alcorão é inequívoco: 16:36 diz: "Enviamos a cada
nação um mensageiro [para proclamar]: 'Adore a Deus e evite a idolatria” -
(veja também 40:15).
Embora todos
os profetas tenham pregado a mesma mensagem básica, a de submissão à vontade
divina, a mensagem de Muhammad é considerada distinta, pois foi a última e
final palavra de Deus para a humanidade e foi escrita em perfeita forma e
preservada sem erros. De fato, Muhammad se considerava "o Selo dos
Profetas" (33:40). Em um hadith
bem conhecido, Muhammad declara sua singularidade da seguinte maneira: "Eu
recebi a vitória ao inspirar admiração a distância de uma jornada de um mês;
recebi permissão para interceder; fui enviado a toda a humanidade; e os
profetas foram selados comigo."[4]
Certamente,
essa alegação singular de revelação final tornou necessário que Muhammad
fornecesse evidências de que ele substituiu Abraão, Moisés, Jesus e outros como
o profeta de Deus. A apologética tradicionalmente Islâmica forneceu várias
linhas de raciocínio para provar a superioridade de Muhammad em relação aos
profetas anteriores. As principais dessas provas são:[5] (1) que o Antigo e o
Novo Testamentos contêm profecias claras sobre ele; (2) que a natureza do
chamado de Muhammad para ser profeta é milagrosa; (3) que a linguagem e o
ensino do Alcorão são sem paralelos, e, portanto, somente o Alcorão é prova
suficiente da verdade das afirmações de Muhammad; (4) que os milagres de
Muhammad são um selo estabelecido pelo Deus Altíssimo em suas reivindicações;
(5) que sua vida e caráter provam que ele foi o último e o maior dos
profetas.[6]
AVALIAÇÃO DA REIVINDICAÇÃO MUÇULMANA DO APOIO
BÍBLICO
Não há dúvida
de que Muhammad acreditava que ele era chamado por Deus. Da mesma forma, sua
convicção de que Deus lhe deu revelações através do anjo Gabriel parecia
inabalável. Obviamente, como todas as pessoas pensantes sabem, nem a
experiência subjetiva nem a sinceridade da convicção são, por si só, uma prova
da autenticidade dessa experiência. Os críticos responderam a cada uma das
evidências oferecidas para apoiar a afirmação de que Muhammad é o único profeta
de Deus. Eles apontaram várias coisas que qualquer muçulmano ou não muçulmano
pensante deve levar em consideração antes de chegar a uma conclusão sobre o
assunto.
Em um livro
muçulmano muito popular, intitulado “Muhammad
in the Bible”, Abdu'l-Ahad Dawud argumenta que a Bíblia prediz a vinda do
profeta Muhammad. Ele afirma que "Muhammad é o verdadeiro objeto da
Aliança e nele, e só nele, estão cumpridas literalmente todas as profecias do
Antigo Testamento".[7] Do mesmo modo, do Novo Testamento, ele insiste que
"é absolutamente impossível chegar a verdade, a verdadeira religião, a partir
desses Evangelhos, a menos que sejam lidos e examinados sob um ponto de vista Islâmico
e Unitário [leia-se anti Trinitário]".[8] Ele então examina o Novo
Testamento, e encontra Muhammad, e não Cristo, como o profeta predito.
Examinemos os textos que Dawud e outros muçulmanos usam para sustentar essas
afirmações.[9]
Deuteronômio
18: 15-18. Deus prometeu
a Moisés: "O Senhor teu Deus te levantará um profeta do meio de ti, de
teus irmãos [Israel], como eu; a ele ouvireis; Conforme a tudo o que pediste ao
Senhor teu Deus em Horebe, no dia da assembléia, dizendo: Não ouvirei mais a
voz do Senhor teu Deus, nem mais verei este grande fogo, para que não morra.
Então o Senhor me disse: Falaram bem naquilo que disseram. Eis lhes suscitarei
um profeta do meio de seus irmãos [entre os filhos de Israel], como tu, e porei
as minhas palavras na sua boca, e ele lhes falará tudo o que eu lhe ordenar.” Os
muçulmanos acreditam que esta profecia é cumprida em Muhammad, como o Alcorão
alega quando se refere ao "Profeta analfabeto [Muhammad], a quem eles
encontram mencionado na sua própria Escritura, na Lei e nos Evangelhos"
(7: 157).
No entanto,
essa profecia não poderia ser uma referência a Muhammad por várias razões.
Primeiro, é claro que o termo "irmãos" significa “irmãos” Israelitas.
Pois aos Levitas Judeus foi dito na mesma passagem que "eles não terão
herança entre os seus irmãos" (v. 2).
Em segundo
lugar, uma vez que o termo "irmãos" se refere a Israel, não a seus
antagonistas Árabes, por que Deus levantaria para Israel um profeta de entre os
seus inimigos?
Terceiro, em
outro lugar deste livro, o termo "irmãos" também significa “irmãos” Israelitas,
não estrangeiros. Deus disse aos Judeus que escolhessem um rei "dentre
seus irmãos", não um "estrangeiro" (Deuteronômio 17:15). Israel
nunca escolheu um rei não-Judeu.
Quarto,
Muhammad veio de Ismael, como até mesmo os muçulmanos admitem, e os herdeiros
do trono Judaico vieram de Isaque. De acordo com a Torá, quando Abraão orou:
"Oh, que Ismael viva diante de Ti!" Deus respondeu enfaticamente:
"A minha aliança, porém, estabelecerei com Isaque, o qual Sara dará à luz
neste tempo determinado, no ano seguinte" (Gênesis 17:21). Mais tarde,
Deus repetiu: "Em Isaque será chamada a tua descendência" (Gênesis
21:12).
Em quinto
lugar, o próprio Alcorão afirma que a linhagem profética veio através de Isaque
e não de Ismael: "E nós lhe concedemos Isaque e Jacó, estabelecemos a
profecia e a Escritura entre a sua descendência" (29:27). O erudito
muçulmano Yusuf Ali acrescenta a palavra "Abraão" e muda o
significado da seguinte forma: "Demos (Abraão) Isaque e Jacó e ordenamos
Sua descendência profética e Revelação". Ao acrescentar Abraão, o pai de
Ismael, ele pode incluir Muhammad, um descendente de Ismael, na linhagem
profética! Mas o nome de Abraão não é encontrado no texto Árabe do Alcorão, que
os muçulmanos consideram perfeitamente preservado. [Nota do tradutor: Geisler
está certo. Em nenhuma das três traduções para o português o nome de Abraão é
encontrado, cujos tradutores são – Mansour Challita, Helmi Nasr, Samir El
Hayek].
Sexto, de
acordo com os documentos autênticos mais antigos,[10] Jesus, não Muhammad,
cumpriu completamente este versículo, já que ele era de entre os seus irmãos,
os Judeus (Gálatas 4: 4). Ele também cumpriu Deuteronômio 18:18 perfeitamente:
"e ele lhes falará tudo o que eu [Deus] lhe ordenar." Jesus disse:
"e que nada faço por mim mesmo; mas isto falo como meu Pai me
ensinou."(João 8:28). E, "Porque eu não tenho falado de mim mesmo;
mas o Pai, que me enviou, ele me deu mandamento sobre o que hei de dizer e
sobre o que hei de falar."(João 12:49). Ele chamou a si mesmo de
"profeta" (Lucas 13:33), e o povo o considerava um profeta (Mateus
21:11, Lucas 7:16, 24:19, João 4:19, 6:14, 7:40; 9:17). Como Filho de Deus,
Jesus era profeta (falando aos homens para Deus), sacerdote (Hebreus 7-10,
falando para Deus aos homens) e rei (reinando sobre os homens para Deus,
Apocalipse 19-20).
Por fim,
existem outras características do "Profeta" que viria que se encaixam
somente em Jesus, não em Muhammad. Estas incluem coisas como falar com Deus
"face a face" e executar "sinais e maravilhas", que no
Alcorão Muhammad admitiu que não realizou.
Deuteronômio
33: 2. Muitos estudiosos
Islâmicos acreditam que este versículo prediz três visitas separadas de Deus:
uma no "Sinai" para Moisés, outra para "Seir" através de
Jesus, e uma terceira em "Parã" (Arábia) através de Muhammad que veio
a Meca com um exército de "dez mil."
No entanto,
essa disputa pode ser facilmente respondida ao olharmos um mapa da área. Parã e
Seir estão perto do Egito na península do Sinai (cf. Gên. 14: 6; Núm. 10:12;
12: 16–13: 3; Dt. 1: 1), não na Palestina, onde Jesus ministrava. Parã também
não era perto de Meca, mas a centenas de quilômetros de distância no sul da
Palestina, no nordeste do Sinai.
Além disso,
este versículo está falando da vinda do "Senhor", não de Muhammad. E
o Senhor está vindo com "dez mil santos",
não dez mil soldados, como Muhammad.
Não há base nenhuma neste texto para a afirmação muçulmana de que é uma predição
sobre Muhammad.
Finalmente,
diz-se que essa profecia é "uma com a qual Moisés, homem de Deus, abençoou
os filhos de Israel antes de sua
morte" (Dt 33: 1). Se fosse uma previsão sobre o Islã, que tem sido um
inimigo constante de Israel, dificilmente poderia ter sido uma bênção para
Israel. De fato, o capítulo continua pronunciando uma bênção para cada uma das
tribos de Israel por Deus, que "expulsará o inimigo" (v. 27).
Deuteronômio
34:10. Este versículo afirma que
"E
nunca mais [desde então] se levantou em Israel profeta algum como Moisés, a
quem o Senhor conhecera face a face;" Os
muçulmanos argumentam que isso prova que o profeta predito não poderia ser um
Israelita, mas Muhammad.
Em resposta,
várias coisas devem ser observadas. Primeiro, o "desde" significa
desde a morte de Moisés até o momento em que este último capítulo foi escrito,
provavelmente por Josué.[11] Mesmo que Deuteronômio tenha sido escrito muito
mais tarde, como alguns críticos acreditam, ele ainda teria sido composto
muitos séculos antes da época de Cristo e, portanto, não o eliminaria.
Em segundo
lugar, Jesus foi o cumprimento perfeito dessa predição do profeta vindouro, não
Muhammad (ver comentários acima em Dt 18: 15-18).
Terceiro, essa
profecia não pode se referir a Muhammad, já que o profeta vindouro era como
Moisés que fez "todos os sinais e maravilhas que o Senhor enviou" (Dt
34:11). Muhammad, por sua própria confissão, não realizou sinais e maravilhas
como Moisés e Jesus (ver no Alcorão 2: 118; 3: 183). Por fim, o profeta vindouro
era como Moisés que falava com Deus "face a face" (Dt 34:10). Muhammad
nunca afirmou falar diretamente com Deus, mas recebeu suas revelações por meio
de um anjo (veja no Alcorão 25:32; 17: 105). Jesus, por outro lado, como
Moisés, era um mediador direto (1 Tm. 2: 5; Hb. 9:15) que se comunicava
diretamente com Deus (cf. João 1:18; 12:49; 17). Assim, a previsão não poderia
ter se referido a Muhammad, como muitos muçulmanos afirmam.
Habacuque 3:
3. O texto declara que
"Deus veio de Temã, o Santo do monte Parã. Sua glória cobriu os céus, e a
terra estava cheia de Seu louvor". Alguns estudiosos muçulmanos acreditam
que esse texto se refere ao profeta Muhammad vindo de Parã (Arábia) e o usam em
conexão com um texto semelhante em Deuteronômio 33: 2.
Como já
observado, Parã não é perto de Meca, de onde Muhammad veio, mas está a centenas
de quilômetros de distância. Além disso, o versículo está falando da vinda de
"Deus", não de Muhammad que negou ser Deus. Por fim, o
"louvor" não pode se referir a Muhammad (cujo nome significa "o
louvado"), uma vez que o "louvor" e "glória" pertence
a Deus ("Sua"), e os muçulmanos seriam os primeiros a reconhecer que
Muhammad não é Deus e não deve ser louvado como Deus.
Salmo 45: 3-5. Como esse versículo fala de alguém que vem com a
"espada" para subjugar seus inimigos, os muçulmanos às vezes o citam
como uma previsão de seu profeta Muhammad, que era conhecido como "o
profeta da espada". Eles insistem que não poderia se referir a Jesus, já
que ele nunca veio com uma espada, como ele próprio admitiu (Mt 26:52).
Esta afirmação,
no entanto, falha por várias razões. Primeiro, o próximo versículo (v. 6)
identifica a pessoa mencionada como "Deus" a quem, de acordo com o
Novo Testamento, Jesus afirmou ser (João 8:58; 10:30), mas Muhammad
repetidamente negou ser Deus, dizendo que ele era apenas um profeta humano.[12]
Além disso,
embora Jesus não tenha chegado neste primeiro advento com uma espada, a Bíblia
declara que ele trará na sua segunda vinda quando os "exércitos do
céu" o seguirão (Ap 19: 11-16); na primeira vinda ele veio para morrer
(Marcos 10:45; João 10: 10-11). Na segunda vinda, ele virá "Com
labareda de fogo, tomando vingança dos que não conhecem a Deus e dos que não obedecem
ao evangelho de nosso Senhor Jesus Cristo;" (2 Ts
1: 7-8). Portanto, não há nenhuma chance de interpretar este texto como sendo uma
previsão da vinda de Muhammad. De fato, o Novo Testamento se refere
explicitamente a Cristo nesta mesma passagem (Hb 1: 8).
Isaías 21: 7. Na visão de Isaías, ele viu “um
carro com um par de cavaleiros, um carro com jumentos, e um carro com camelos". Alguns comentaristas muçulmanos interpretam
que o cavaleiro montado em "jumentos" é Jesus e que o cavaleiro montado
em "camelos" é Muhammad, que eles acreditavam ter substituído Jesus
como profeta. Mas essa é uma especulação totalmente infundada, sem base no
texto ou em seu contexto.
Até uma olhada
sem pretensões na passagem revela que ela está falando sobre a queda da
Babilônia. O versículo 9 declara: "Babilônia caiu, caiu!" Não há nada
no texto sobre Cristo ou Muhammad. A referência a cavalos, jumentos e camelos
está falando sobre os vários meios pelos quais as notícias da queda de
Babilônia se espalharam. Novamente, não há absolutamente nada aqui sobre o
profeta Muhammad.
Mateus 3:11. Segundo Dawud, essa predição de João Batista não
pode se referir a Cristo e deve se referir a Muhammad.[13] João disse: "mas
aquele que vem após mim é mais poderoso do que eu; cujas alparcas não sou digno
de levar; ele vos batizará com o Espírito Santo, e com fogo.” (Mateus
3:11). Dawud argumenta que "a própria preposição
'depois' claramente exclui Jesus de ser o profeta predito", uma vez que
"ambos eram contemporâneos e nasceram no mesmo ano". Além disso,
"não era Jesus Cristo que poderia ser apresentado por João, porque, se
fosse esse o caso, ele teria seguido a Jesus e se submetido a ele como um
discípulo e subordinado". Além do mais, "se Jesus fosse, na
realidade, a pessoa a quem o Batista predisse ... não haveria necessidade nem
sentido em ser batizado por seu inferior no rio como um Judeu penitente
comum!" De fato, João "não
conhecia o dom de profecia em Jesus até ouvir - enquanto estava na prisão – sobre seus milagres". Por fim,
como o que João proclamou fora tornar Jerusalém e seu templo mais gloriosos (3:
1; Ag. 2: 8-9), então não poderia ter se referido a Cristo; caso contrário,
isso "é confessar o fracasso absoluto de todo o empreendimento".[14]
Em resposta, o
ministério de Jesus não começou até "depois" do de João, exatamente
como ele havia dito. João começou a ministrar em Mateus 3: 1 e Jesus não
começou antes do batismo (Mateus 3: 16-17) e da tentação (Mateus 4: 1-11). João
fez deferência a Jesus, dizendo que não era digno nem de carregar seus sapatos (Mt
3:11). De fato, o texto diz: "Mas João opunha-se-lhe, dizendo: Eu
careço de ser batizado por ti, e vens tu a mim?" (Mateus 3:14). Jesus declarou sua razão para o batismo, a saber,
que era necessário "cumprir toda a justiça" (Mt 3:15). Já que ele
veio para "cumprir, não destruir, a lei" (Mt 5:17), ele teve que se
identificar com as exigências. Caso contrário, ele não teria sido, como era,
perfeitamente justo (Romanos 8: 1-5). João sabia claramente quem era Cristo
quando o batizou, pois o proclamou ser "o Cordeiro de Deus que tira o
pecado do mundo" (João 1:29). E ele, como a multidão, viu o "Espírito
de Deus" descer sobre Jesus e a "voz do céu" proclamar:
"Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo" (Mt 3:17). Embora
João tenha expressado algumas perguntas posteriores, essas foram rapidamente
respondidas por Cristo, que garantiu a ele por seus milagres (Mateus 11: 3-5)
que ele era o Messias predito por Isaías (Isaías 35: 5-6; 40: 3). Concluindo,
todas as profecias do Antigo Testamento sobre o Messias (Cristo) não foram
cumpridas em sua primeira vinda; algumas aguardam sua segunda vinda. O próprio
Jesus afirmou claramente que não estabeleceria seu reino até o "fim dos
tempos", depois dos "sinais de Sua vinda" (Mt 24: 3), quando
eles "veriam o Filho do Homem nas nuvens do céu com poder e grande
glória" (Mt 24:30). Somente então "o Filho do Homem se assenta no
trono de Sua glória ... [e Seus apóstolos] em doze tronos, para julgar as doze
tribos de Israel" (Mt 19:28).
A maioria das
razões pelas quais as previsões de João se referiam a Cristo agora são óbvias.
Ele claramente entendeu que elas se referiam a Cristo, proclamando-o como
"o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo" (João 1:29). A voz do
Pai vinda do céu quando João o batizou confirmou que Jesus era o Messias, o
Filho de Deus de quem João falou. O respeito com que João tratou a Jesus quando
ele o batizou com relutância (Mt 3:14) revela que ele considerava Jesus seu
superior. Da mesma forma, a referência de João a ser indigno de carregar os
sapatos de Jesus indica seu grande respeito por quem Jesus era. A reconfirmação
posterior de Jesus de seu Messiado para João na prisão por meio dos milagres
revela que João entendeu como uma validação da afirmação de Jesus de que ele
era o Messias (Mt 11: 2-5). As testemunhas oculares contemporâneas e os discípulos
de Jesus o consideraram como o que fora predito no Antigo Testamento, uma vez
que é precisamente assim que eles aplicam as profecias de Malaquias (3: 1) e
Isaías (40: 3) em seus escritos (Mt 3: 1 -3; Marcos 1: 1-3; Lucas 3: 4-6).
Portanto, é claro, sem dúvida, que Jesus, não Muhammad, é o Messias predito
pelo Antigo Testamento e por João Batista.
João 14:16. Os estudiosos muçulmanos veem na referência de
Jesus à vinda do prometido "Ajudador" (Grego paracleto) uma profecia sobre a vinda de Muhammad. Eles baseiam essa
interpretação na referência do Alcorão (61: 6) a Muhammad como
"Ahmad" (periclytos), que
eles consideram a tradução correta da palavra Grega paracleto aqui. De acordo com este versículo, "Jesus, o Filho
de Maria, disse: Ó Filhos de Israel, sou o Mensageiro que Deus vos enviou.
Corroboro tudo quanto está na Torá e anuncio a chegada de um Mensageiro que
virá depois de mim, chamado Ahmad." Novamente, esse texto analisado em seu
contexto, não dá base alguma para tal conclusão.
Dos mais de
5.686 manuscritos Gregos do Novo Testamento,[15] não há absolutamente nenhuma
autoridade manuscrita que colque a palavra periclytos
("o louvado") no original, como os muçulmanos afirmam que deveria ser.
Em vez disso, a palavra que aparece é paracleto
("ajudador"). Nesta mesma passagem, Jesus identifica claramente o
Ajudador como o Espírito Santo, não Muhammad. Jesus disse: "Mas
aquele Consolador [paracleto/παρακλητος],
o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, esse vos ensinará todas as
coisas, e vos fará lembrar de tudo quanto vos tenho dito." (João 14:26). O "Ajudador/Consolador"
foi dado aos apóstolos de Jesus ("vos", v. 16), a saber, aqueles que iriam
"testemunhar" dele porque "estavam com ele [o] desde o
princípio" (João 15: 27; cf. Atos 1:22; Lucas 1: 1-2). Mas Muhammad não
era um dos apóstolos de Jesus, como todos admitem. Portanto, ele não poderia
ter sido aquele a quem Jesus se referia como o Ajudador/Consolador (paracleto).
O Ajudador que
Jesus prometeu deveria permanecer com eles "para sempre" (João 14),
mas Muhammad está morto há mais de treze séculos! Portanto, não há como ele se enquadrar.
E Jesus disse aos discípulos: "Vós o conheceis (o Ajudador)" (v. 17),
mas os apóstolos não conheceram Muhammad. Eles não poderiam tê-lo conhecido, já
que ele nasceria seis séculos depois.
Jesus também
disse a seus apóstolos que o Ajudador estará "em vós" (v. 17).
Muhammad não poderia estar "nos" apóstolos de Jesus, pois eles
viveram seiscentos anos antes e nada sabiam sobre ele. Os ensinamentos dos apóstolos
também não estavam de acordo com os de Muhammad. Portanto, ele não poderia
estar "em" Jesus de algum modo espiritual ou nem poderia ser doutrinariamente
compatível.
Jesus afirmou
que o Ajudador seria enviado "em meu nome [de Jesus]" (João 14:26).
Mas nenhum muçulmano acredita que Muhammad foi enviado por Jesus em nome de
Jesus. O Ajudador a quem Jesus estava prestes a enviar não "falaria por
sua própria autoridade" (João 16:13). Mas Muhammad constantemente
testemunha a si mesmo no Alcorão. Por exemplo, em 33:40, Muhammad diz sobre si
mesmo: "Muhammad é ... O mensageiro de Deus e o selo dos profetas". O
Ajudador "glorificaria" a Jesus (João 16:14), mas se o Islã estiver
certo, Muhammad substitui Jesus, sendo o último dos profetas e, portanto,
"o Selo dos Profetas". Como tal, ele não estaria glorificando a Jesus,
que era um profeta anterior e, portanto, nesse sentido, inferior.
Por fim, Jesus
afirmou que o Ajudador chegaria "não muito depois destes dias" (Atos
1: 5), e sabemos que Muhammad surgiu seiscentos anos depois. O Ajudador, no
entanto, que era o Espírito Santo (João 14:26), veio em pouco tempo, ou seja,
alguns dias depois no Dia de Pentecostes (Atos 1: 5; 2: 1s). Portanto, mais uma
vez, a afirmação de que Muhammad é predito nas Escrituras é completamente
infundada.
MAU USO MUÇULMANO DAS ESCRITURAS
Um observador
cuidadoso, olhando esses textos em seu contexto literário, prontamente
verificará como eles são arrancados de seu contexto por apologistas muçulmanos,
ansiosos por encontrar nas Escrituras Judaico-Cristãs algo que mostrará a
superioridade do Islã sobre o Judaísmo e o Cristianismo. Os estudiosos
islâmicos reclamam quando os Cristãos tentam interpretar o Alcorão para eles,
para vantagem Cristã. Mas eles são culpados da mesma coisa que reclamam.
Além disso, o
uso muçulmano das Escrituras geralmente é arbitrário e sem garantia textual.
Embora os estudiosos islâmicos sejam rápidos em afirmar que as Escrituras foram
corrompidas (ver Capítulo 10), no entanto, quando se deparam com um texto que
consideram que pode ser usado para dar credibilidade à opinião deles, eles não
têm problemas em aceitar a autenticidade da Bíblia. E isso geralmente é feito
com total desconsideração da evidência textual da autenticidade do texto
bíblico, que se baseia em manuscritos bíblicos anteriores à era muçulmana. Em
resumo, a determinação deles de quais textos bíblicos são autênticos é
arbitrária e seletiva.
AVALIAÇÃO DA REIVINDICAÇÃO MUÇULMANA DA CHAMADA
DIVINA DE MUHAMMAD
Para muitos
críticos do Islã, a visão muçulmana de Muhammad sofre de um caso agudo de supervalorização.
Eles não encontram, por exemplo, apoio à alegação de que ele foi chamado para
trazer a revelação completa e final de Deus nas circunstâncias que cercam o
chamado de Muhammad. Eles ressaltam que durante a chamada de Muhammad ele foi
sufocado pelo anjo. O próprio Muhammad disse sobre o anjo: "Ele me sufocou
com o pano até que eu acreditasse que iria morrer. Então ele me soltou e disse:
'Recite!' (Iqra)." Quando ele
hesitou, recebeu "duas vezes novamente o tratamento severo e
repetido".[16] Isso parece para muitos uma forma incomum de coerção, diferente
do um Deus gracioso e misericordioso que os muçulmanos afirmam que Allah é, bem
como contrário à livre escolha que eles afirmam que Allah concedeu as suas
criaturas.
O próprio
Muhammad questionou a origem divina dessa experiência. A princípio, ele pensou
que estava sendo enganado por um jinn
ou espírito maligno. De fato, Muhammad teve um medo mortal da fonte de sua
revelação recém-recebida, mas ele foi incentivado por sua esposa Khadija e seu
primo Waraqah a acreditar que a revelação era a mesma de Moisés, e que ele
também seria um profeta de sua nação. Um dos biógrafos muçulmanos modernos mais
amplamente respeitados, M.H. Haykal, fala vividamente do medo atormentador que
Muhammad tinha ao pensar que pudesse estar possuído por demônios:
Atormentado pelo pânico, Muhammad se levantou e
perguntou a si mesmo: "O que eu vi? A
possessão do diabo que eu temia o tempo todo aconteceu?" Muhammad
olhou para a direita e para a esquerda, mas não viu nada. Por um tempo, ele
ficou ali tremendo de medo e impressionado. Ele temia que a caverna fosse
assombrada e que ele pudesse fugir ainda sem conseguir explicar o que viu.[17]
Haykal observa
que Muhammad já temia possessão demoníaca antes, mas sua esposa Khadijah tirou
isso de sua cabeça. Pois "como ela fez em ocasiões anteriores, quando Muhammad temia a possessão do diabo,
agora permaneceu firme por seu marido e sem a menor dúvida". Assim,
"respeitosamente, de fato com reverência, ela lhe disse: 'Alegre-se com o
meu primo! Seja firme. Por quem domina a alma de Khadijah, eu oro e espero que
você seja o Profeta desta nação. Por Deus, Ele não o decepcionará.’”[18] De
fato, a descrição de Haykal da experiência de Muhammad de receber uma "revelação"
se encaixa na de outros médiuns. Haykal escreveu sobre uma revelação para
remover a suspeita de culpa de uma das esposas de Maomé:
O silêncio reinou por um tempo; ninguém poderia
descrevê-lo como longo ou curto. Muhammad não havia se mudado de seu lugar
quando a revelação veio a ele acompanhada pelas convulsões habituais. Ele
estava esticado em suas roupas e um travesseiro foi colocado sob sua cabeça.
A'ishah, sua esposa, mais tarde relatou: "Pensando que algo ameaçador
estava para acontecer, todos na sala estavam assustados, exceto eu, pois eu não
temia nada, sabendo que eu era inocente ..." Muhammad se recuperou,
sentou-se e levantou-se e começou a limpar a testa onde as gotas de suor haviam
se juntado.[19]
Outra
característica frequentemente associada às "revelações" ocultas é o
contato com os mortos (cf. Dt 18: 9-14). Haykal relata uma ocasião em que
"os muçulmanos que o ouviram [Muhammad] perguntaram: 'Você está evocando o
morto?' e o Profeta respondeu: 'Eles me ouvem igual a você, exceto que não
podem me responder.'”[20] Segundo Haykal, em outra ocasião Muhammad foi
encontrado "orando pelos mortos enterrados naquele cemitério". Haykal
admite francamente que "não há, portanto, motivo para negar o evento da
visita do Profeta ao cemitério de Baqi como fora de contexto, considerando o poder espiritual e psíquico de comunicação
de Muhammad com os reinos da realidade e sua consciência da realidade
espiritual que ultrapassa a de homens comuns".[21]
Também
obscurecendo a suposta origem divina de sua mensagem está o fato de que, depois
disso, houve um longo período de silêncio, que segundo alguns relatos durou
cerca de três anos, período durante o qual Muhammad caiu nas profundezas do
desespero, sentindo-se abandonado por Deus, até com pensamentos de suicídio.
Essas circunstâncias parecem a muitos como incomuns de um chamado divino.
Além disso, em
outra ocasião, Muhammad apresentou uma revelação que ele pensava ser de Deus,
mas depois a mudou.[22] Deus disse mais tarde ao profeta: "Eles são apenas
nomes que vocês nomearam, vós e seus pais, para os quais Deus não revelou
nenhum mandado". (53:23, tradução de Pickthall para o inglês; cf. 22:51).
Infelizmente, porém, o engano humano é sempre uma possibilidade. Os próprios
muçulmanos acreditam que todos os críticos das revelações que se opõem ao
Alcorão se envolvem em enganos. Em vista disso, é razoável perguntar: os
muçulmanos não levaram a sério a possibilidade de que a primeira impressão de Muhammad
fosse a certa, a saber, que ele estava sendo enganado por um demônio? Eles
reconhecem que Satanás é real e que ele é um grande enganador. Por que então
rejeitar a possibilidade de que o próprio Muhammad estivesse sendo enganado,
como ele próprio primeiro pensou?
Por fim,
alguns críticos não veem nada de sobrenatural na fonte das ideias de Muhammad,
observando que a grande maioria das ideias no Alcorão tem fontes conhecidas,
sejam Judaicas, Cristãs, pagãs ou outras (veja o Capítulo 9).
Os comentários
perspicazes de Watt são úteis neste momento, especialmente em vista do fato de
que o próprio Watt acredita na genuína experiência profética de Muhammad:
"Os de Meca tiveram muitos contatos com os Cristãos. Suas caravanas
comerciais os levaram às cidades Cristãs de Damasco e Gaza no Império
Bizantino, bem como à Abissínia Cristã e ao Iêmen parcialmente Cristão. Alguns Cristãos
também residiam na própria Meca ... e é provável que alguns de Meca tenham se
envolvido em discussões religiosas".
Além disso, ao
comentar [os textos do Alcorão] 16: 103 e 25: 4 em diante, em que os moradores
de Meca acusaram Muhammad de receber suas ideias de certos estrangeiros na
cidade, Watt escreve:
Não há acordo entre os comentaristas muçulmanos
sobre a identidade da pessoa
'insinuada'. Vários nomes são dados, principalmente de escravos Cristãos em
Meca, mas de pelo menos um Judeu. Como é sugerido no segundo versículo citado,
pode muito bem ter havido mais de uma pessoa. O que é importante notar é que o
Alcorão não nega que Muhammad estava recebendo informações dessa maneira; o que
o texto insiste é que qualquer material que ele recebeu não poderia ter sido o
Alcorão, já que um estrangeiro não conseguia se expressar em Árabe claro. A
probabilidade parece que Muhammad falou sobre assuntos bíblicos com pessoas que
conheciam mais do que o habitante médio de Meca. . . O que ele recebeu seria
conhecimento factual, enquanto o significado e a interpretação dos fatos
chegariam a ele pelo processo usual de revelação.[23]
Até o notável
biógrafo, Haykal, involuntariamente coloca o dedo em uma possível fonte das
"revelações" de Muhammad. Ele escreve: "A imaginação do Árabe é
por natureza forte. Vivendo como ele vive sob a abóbada do céu, movendo-se
constantemente em busca de pasto ou comércio, e sendo constantemente forçado a
excessos, exageros e até mentiras que a vida comercial geralmente implica, o Árabe
é dedicado ao exercício de sua imaginação e a cultiva a todo o momento, seja
para o bem ou para o mal, para a paz ou para a guerra."[24]
Por fim,
devemos mencionar um incidente relacionado aos hadiths islâmicos que pode esclarecer muita coisa sobre essa
discussão. Um dos escribas de Muhammad em Medina era Abdollah b. Abi Sarh.
Dashti relata a seguinte história sobre esse escriba:
Em várias ocasiões, com o consentimento do Profeta,
ele mudou as palavras finais dos versículos. Por exemplo, quando o Profeta
disse "E Deus é poderoso e sábio"
('aziz, hakim), 'Abdollah b. Abi Sarh
sugeriu escrever "conhecedor e sábio" ('alim, hakim), e o Profeta respondeu que não havia objeção. Tendo
observado uma sucessão de mudanças desse tipo, 'Abdollah renunciou ao Islã com
o argumento de que as revelações, se vindas de Deus, não poderiam ser alteradas
a pedido de um escriba como ele. Após sua apostasia, ele foi para Meca e
juntou-se aos Qorayshitas.[25]
Também é um
fato aceito na tradição Sunita que em algumas ocasiões as revelações do Alcorão
foram motivadas pelas sugestões do fiel seguidor de Muhammad, Umar b.
al-Khattab.[26]
O ALCORÃO COMO UM TESTE PARA A VERDADE
Quando
solicitado a realizar milagres para apoiar suas reivindicações, Muhammad se
recusou a fazer o que outros profetas fizeram (3: 181-84). Em vez disso, ele
alegou que a linguagem e o ensino do Alcorão eram a prova de que sua mensagem
era divina. Como trataremos da substância dessa reivindicação no Capítulo 9,
será suficiente aqui notar brevemente as razões para rejeitar essa
reivindicação. Primeiro, mesmo admitindo que o Alcorão tenha um estilo bonito,
ele não é perfeito ou verdadeiramente inigualável. Segundo, não há nada
realmente singular no conteúdo básico do Alcorão, já que até Muhammad insistiu
que todos os profetas que vieram antes dele receberam a mesma mensagem.[27]
Terceiro, se o estilo literário é um sinal de origem divina, os muçulmanos
teriam que concluir que os escritos de Homero e Shakespeare também foram
divinamente inspirados. Quarto, oferecer o Alcorão como teste para suas
reivindicações é suspeito e arbitrário, já que é fácil recuar quando
confrontado com a exigência de fazer algo verdadeiramente sobrenatural e
oferecer, em vez disso, sua "prova" feita em casa como uma
autorização divina (ver 3: 183; 17: 102; 23:45).[28] Quinto, Muhammad não é o
único a receber revelação de um anjo. Judaísmo, Cristianismo e Mormonismo fazem
as mesmas afirmações, mas os muçulmanos os rejeitam por seus falsos
ensinamentos. Por que, então, devemos aceitar a afirmação islâmica como
verdadeira? (ver Capítulo 9).
REIVINDICAÇÕES DOS MILAGRES DE MUHAMMAD
Todos os
muçulmanos sustentam que os milagres confirmam a afirmação de que Muhammad é um
profeta. Mas muitos apologistas muçulmanos afirmam que seus únicos milagres
foram as suras do Alcorão. De fato, no Alcorão, o próprio Muhammad nunca
ofereceu nenhuma outra prova, mesmo quando desafiado pelos incrédulos a fazê-lo
(3: 181-84). No entanto, histórias de milagres abundam na tradição muçulmana.
Essas reivindicações milagrosas sobre Muhammad se enquadram em três categorias
básicas: aquelas registradas no Alcorão; predições sobrenaturais de Muhammad no
Alcorão; e os milagres encontrados no hadith
(tradição islâmica).[29]
Muitos
muçulmanos usam 6:35 para mostrar que Muhammad poderia fazer milagres. O texto
diz: "Se a rejeição deles é difícil Em sua mente, sabe que ainda que
abrisses um túnel na terra ou conseguisses uma escada até o céu e lhes
trouxesses um sinal, ainda assim não acreditariam"
No entanto, um
exame cuidadoso do texto revela que ele não apóia a alegação de que Muhammad
foi capaz de realizar milagres. Antes de tudo, é um texto hipotético - "Se
Tu pudesses ...." Não diz que ele era capaz. Segundo, a passagem implica
mesmo que ele não poderia realizar milagres. Caso contrário, por que ele estava
sendo desprezado por não realizar milagres? Se ele pudesse ter feito milagres,
ele poderia facilmente ter parado a rejeição dos opositores que era tão
"difícil para a sua mente".
DIVIDIR A LUA
Muitos
muçulmanos entendem 54: 1-2 como significando que, sob o comando de Muhammad, diante
dos incrédulos, a lua foi dividida ao meio. O texto diz: "A Hora (do
Julgamento) está próxima e a lua está rachada. Assim mesmo, se vêem um Sinal,
eles se afastam e dizem: 'é a magia que continua'".
Aqui,
novamente, existem várias dificuldades com essa compreensão do texto. Primeiro,
Muhammad não é mencionado na passagem. Segundo, o Alcorão não chama isso de milagre,
embora a palavra sinal (ayah) seja
usada. Terceiro, se fosse um milagre, contradiziria outras passagens que
afirmam que Muhammad não realizou proezas na natureza como essa (3: 181–84).
Quarto, essa passagem é anterior às outras em que os incrédulos estão pedindo
um sinal. Quinto, um sinal como esse teria sido universalmente observado em
todo o mundo, mas não há evidências disso.[30] Em sexto lugar, até outros
estudiosos muçulmanos dizem que o texto está falando sobre a ressurreição dos
últimos dias, e não de um milagre durante os dias de Muhammad. Eles sustentam
que a frase "a hora (do julgamento)" se refere ao fim dos tempos. O
pretérito é o modo Árabe usual de expressar um futuro evento profético.
O MILAGRE DO
MIRAJ
Essa história
é conhecida como Isra ou
"jornada noturna". Muitos muçulmanos acreditam que Muhammad, depois
de ser transportado para Jerusalém, ascendeu ao céu nas costas de uma mula. Em
17: 1, lemos: "Glorificado seja aquele que, certa noite, levou seu servo
da Mesquita Sagrada à distante Mesquita, cujos arredores abençoamos - para que
pudéssemos mostrar-lhe alguns dos nossos sinais". As tradições muçulmanas
posteriores se expandiram sobre este versículo, falando de Muhammad sendo
escoltado por Gabriel através de vários níveis do céu, sendo recebido por
pessoas importantes (Adão, João, Jesus, José, Enoque, Arão, Moisés e Abraão), onde
ele negocia com Deus sobre a ordem de orar cinquenta vezes para reduzir a cinco
vezes por dia.
Não há razão
para considerar esta passagem como uma viagem literal ao céu; mesmo muitos
estudiosos muçulmanos não aceitam essa interpretação. O notável tradutor do
Alcorão, Abdullah Yusuf Ali, comenta essa passagem, observando que "ela se
abre com a mística Visão da Ascensão do Santo Profeta; ele é transportado da
Mesquita Sagrada (de Meca) para a Mesquita Mais Distante (de Jerusalém) em uma
noite e mostrou alguns dos sinais de Deus."[31] Mesmo de acordo com uma
das tradições islâmicas mais antigas, a esposa de Muhammad, A'isha, relatou
que" o corpo do apóstolo permaneceu onde estava, mas Deus removeu seu
espírito a noite."[32] Além disso, mesmo que isso deva ser entendido como
uma alegação de milagre, não há evidências apresentadas para testar sua autenticidade.
Como falta testabilidade, não tem valor apologético nenhum.
Finalmente,
pela própria definição do Islã de um sinal de confirmação, esse milagre não
teria valor apologético. Pois, segundo os próprios estudiosos muçulmanos, um
milagre (mudjiza) que confirma a
autenticidade de um profeta: (1) é um ato de Deus que não pode ser feito por
nenhuma criatura; (2) é contrário ao curso costumeiro das coisas nessa classe;
(3) tem como objetivo provar a autenticidade desse profeta; (4) é precedido
pelo anúncio de um próximo milagre; (5) prossegue da maneira exata em que foi
anunciado; (6) ocorre somente pelas mãos do profeta; (7) em nada nega a
afirmação profética de Muhammad; (8) é acompanhado por um desafio para
reduplicá-lo; (9) e não pode ser seguido de duplicação por qualquer pessoa
presente.[33] No entanto, não há evidências no texto de que o "milagre de Mira" chegue perto de atender a
todos esses critérios (ver capítulo 9).
A VITÓRIA MIRACULOSA
EM BADR
Outra alegação
de milagre frequentemente atribuída a Muhammad é a vitória em Badr (ver 3: 123;
8:17). Em 5:11, lemos: "Ó vós que credes, lembrai-vos dos benefícios de
Deus para convosco, quando um povo pretendeu agredir-vos e Ele lhe deteve a
agressão. E temei a Deus."
Segundo a
tradição islâmica, é dito que vários milagres ocorreram aqui, o mais
proeminente dos quais foi Deus enviar três mil anjos para ajudar na batalha
(supostamente identificáveis pelos turbantes que usavam) e o milagroso resgate
de Muhammad pouco antes de Muhammad ser morto pela espada por um morador de Meca.
Uma tradição conta como Muhammad jogou um punhado de terra no exército de Meca
para cegá-los e levá-los a recuar.
Em resposta a
esse suposto milagre, várias coisas devem ser observadas. Primeiro, é
questionável se todas essas passagens se referem ao mesmo evento. Até mesmo
muitos estudiosos muçulmanos acreditam que a sura 8 está falando de outro
evento e deve ser tomada figurativamente como Deus lançando medo no coração do
inimigo de Muhammad, Ubai ibn Khalaf.[34] A sura 5 é interpretada por alguns como
se referirindo a outro evento, possivelmente à tentativa de assassinato de
Muhammad em Usfan.[35]
Segundo,
apenas a sura 3 mencionou Badr e não diz nada sobre o evento ser um milagre. Na
melhor das hipóteses, revelaria o cuidado providencial de Deus por Muhammad,
não um evento sobrenatural. Certamente, o texto não fala de um milagre que
confirme as credenciais proféticas de Muhammad, uma vez que não há evidências
de que ele se encaixe nos nove critérios para esse milagre.
Finalmente,
como muitos críticos apontaram, se a vitória de Badr é um sinal de confirmação
divina, então por que a subsequente derrota clara em Uhud não é um sinal de
desaprovação divina? A derrota foi tão humilhante que eles "puxaram dois
elos de corrente do ferimento de Muhammad e dois de seus dentes da frente
caíram no processo". Além disso, os mortos muçulmanos foram mutilados no
campo de batalha pelo inimigo. Um inimigo de Muhammad até "cortou vários
narizes e ouvidos [das tropas muçulmanas] para fazer um cordão e um colar com eles".[36]
No entanto, ele não considerou isso um sinal sobrenatural de desfavor divino.[37]
Muhammad não é
o primeiro líder militar da história que esteve em menor número a obter uma
grande vitória. A guerra dos seis dias de Israel em 1967 foi uma das batalhas
mais rápidas e decisivas nos anais da guerra moderna. No entanto, nenhum
muçulmano consideraria isso um sinal milagroso da aprovação divina de Israel
sobre uma nação Árabe (Egito).
A ABERTURA DO
PEITO DE MUHAMMAD
De acordo com
a tradição islâmica, no nascimento de Muhammad (ou logo antes de sua ascensão),
diz-se que Gabriel cortou o peito de Muhammad. Gabriel removeu e limpou seu
coração, depois o encheu de sabedoria e o colocou de volta no peito do profeta.
Isso se baseia, em parte, em 94: 1-2, 8, que diz: "Não te temos aliviado o
peito? Não te temos liberado do fardo ... e que teu Senhor seja tua meta".
No entanto,
mesmo os estudiosos islâmicos mais conservadores entendem essa passagem como
uma figura de linguagem que descreve a grande ansiedade que Muhammad
experimentou em seus primeiros anos em Meca. O comentarista do Alcorão, Yusuf
Ali, disse: "O peito é simbolicamente a sede do conhecimento e do mais
alto sentimento de amor e afeição".[38]
PROFECIAS DO ALCORÃO
Alguns
muçulmanos oferecem profecias preditivas no Alcorão como prova de que Muhammad
pode realizar milagres. Mas a evidência não é convincente. As suras mais citadas
são aquelas em que Muhammad prometeu vitória a suas tropas.
A maioria das chamadas
predições sobrenaturais não são sobrenaturais de forma alguma. Que líder
militar religioso existe que não possa dizer às suas tropas: "Deus está do
nosso lado; nós vamos vencer. Lute!"? Além disso, lembrando que Muhammad é
conhecido como "o profeta da Espada", com seu maior número de
conversões após ele ter abandonado os meios pacíficos, relativamente mal-sucedidos
em espalhar sua mensagem, não deveria surpreender que ele previsse a vitória.
E, considerando o zelo das forças muçulmanas, que foram prometidas ao Paraíso
por seus esforços (22: 58-59; 3: 157-58; 3: 170-71), não é de surpreender que
elas tenham sido tão vitoriosas. Não é de admirar por que tantos "se
submeteram", considerando que Muhammad ordenou que "o castigo dos que
fazem guerra contra Deus e seu mensageiro e semeiam a corrupção na terra é
serem mortos ou crucificados ou terem as mãos e os pés decepados,
alternadamente, ou serem exilados do país: uma desonra neste mundo e um
suplício no além" (5:33).
Além disso, a
única previsão realmente substantiva no Alcorão foi sobre a vitória Romana
sobre o exército Persa em Issus (30: 2-4), que dizia: "Os bizantinos
[Império Romano] foram derrotados, Numa terra próxima. Depois de sua derrota,
porém, vencerão dentro de poucos anos". No entanto, um exame minucioso
revela várias coisas que tornam essa previsão menos do que espetacular, ou
seja, nada de sobrenatural.[39] (1) Segundo Ali, "alguns anos"
significa três a nove anos, mas alguns argumentam que a verdadeira vitória não
veio até treze ou quatorze anos após a profecia. A derrota dos Romanos pelos Persas
na captura de Jerusalém ocorreu por volta de 614 ou 615 d.C. A contra-ofensiva
não começou até 622 d.C., e a vitória não foi completa até 625 d.C. Isso levaria
pelo menos dez ou onze anos, não "alguns" falados por Muhammad. (2) a
edição de Uthman do Alcorão não tinha pontos de vogal (eles não foram
adicionados até muito mais tarde).[40] Portanto, nessa "profecia" a
palavra sayaghlibuna "eles
derrotarão" poderia ter sido traduzida, com a mudança de duas vogais, sayughlabuna, "eles serão derrotados".[41]
(3) Mesmo que essa ambiguidade fosse removida, a profecia é menos do que
espetacular, uma vez que não é de longo alcance nem incomum. Seria de esperar
que os Romanos derrotados se recuperassem na vitória. Demorou pouco mais do que
uma leitura perspicaz das tendências da época para prever um evento como esse.
Na melhor das hipóteses, poderia ter sido um bom palpite. De qualquer forma,
parece não haver motivo suficiente para provar que é sobrenatural.
Finalmente, a
única outra suposta profecia que vale a pena mencionar é encontrada em 89: 2,
onde a frase "Pelas dez noites, pelo par e pelo ímpar" é considerada
por alguns como uma previsão dos dez anos de perseguição que os muçulmanos
experienciaram.[42] Mas que essa é uma interpretação exagerada é evidente pelo
fato de que mesmo o grande erudito e tradutor islâmico do Alcorão, Abdullah
Yusuf Ali, admitiu que "pelas Dez Noites são geralmente entendidas as
primeiras Dez Noites de Zul-Hajj, a
estação sagrada da Peregrinação"[43] De qualquer forma, certamente não há
previsão clara de algo que teria sido evidente para um observador inteligente
antes do evento.[44] Seu próprio uso como profecia preditiva por estudiosos
muçulmanos mostra como eles estão desesperados por encontrar algo sobrenatural
em apoio ao Alcorão.
Faltam
evidências de que Muhammad possuía um dom de profecia verdadeiramente
sobrenatural. O que é chamado de profecia é vago e sujeito a disputa. É muito
mais fácil ler o significado dessas supostas profecias após o evento do que
antes.
Se Muhammad
possuísse a capacidade de prever milagrosamente o futuro, certamente ele o
teria usado para esmagar seus oponentes. Mas ele nunca fez. Em vez disso, ele
admitiu que não fez milagres como os profetas antes dele e simplesmente
ofereceu seu próprio sinal (o Alcorão).
Muhammad nunca
ofereceu sua alegada profecia como prova de sua missão profética. Jesus, por
outro lado, repetidamente ofereceu sua capacidade de fazer milagres como prova
de que ele era o Messias, o Filho de Deus. Quando estava prestes a curar o
paralítico, ele disse aos Judeus incrédulos: "para que saibais que o Filho
do Homem tem poder na terra para perdoar pecados" - algo que os Judeus
admitiram que somente Deus poderia fazer.
MILAGRES NO HADITH
A maioria das
reivindicações de milagres para Muhammad não ocorre no Alcorão. De fato, no
Alcorão, Muhammad se recusou repetidamente a realizar milagres para confirmar
suas credenciais proféticas. Em vez disso, ele ofereceu apenas o Alcorão como
seu sinal (veja o Capítulo 9). A grande maioria dos supostos milagres ocorre no
hadith, que são considerados pelos
muçulmanos como o segundo em autoridade depois do Alcorão. Existem centenas
dessas histórias de milagres no hadith.
Algumas ilustrarão o ponto.
ALGUMAS
HISTÓRIAS DE MILAGRES NO HADITH
Al Bukhari
conta a história de como Muhammad curou a perna quebrada de um companheiro,
Addullaha ibn Atig, que foi ferido ao tentar assassinar um dos inimigos de
Muhammad.
Várias fontes
relatam a história de que Muhammad milagrosamente forneceu água para dez mil de
suas tropas na batalha de Hudaibiyah.
Ele supostamente mergulhou a mão em uma garrafa de água vazia e deixou a água
escorrer por entre os dedos.
Existem
inúmeras histórias de fornecimento milagroso de água. Também há um relato de água
transformada em leite.
Existem várias
histórias de árvores falando com Muhammad, saudando-o ou saindo da frente dele para
ele passar. Uma vez, quando Muhammad não conseguiu encontrar um lugar privado
para se aliviar, diz-se que duas árvores se juntaram para escondê-lo e depois voltaram
aos lugares quando ele terminou. Bukhari alega que certa vez Muhammad se apoiou
em uma árvore e a árvore sentiu falta de sua companhia quando ele saiu. Há
muitas histórias de lobos e até montanhas saudando Muhammad.
Algumas
histórias falam de Muhammad alimentando miraculosamente grandes grupos de
pessoas com pouca comida. Anas conta a história de Muhammad alimentando de oitenta
a noventa homens com apenas alguns pães de cevada. Ibn Sa'd conta a história de
uma mulher que convidou Muhammad para uma refeição. Ele levou mil homens com
ele e multiplicou a pequena refeição daquela mulher para alimentar a todos
eles.
O hadith frequentemente relata histórias
dos tratos milagrosos de Muhammad com seus inimigos. Certa vez, Muhammad
amaldiçoou um de seus inimigos cujo cavalo afundou até o estômago em solo duro.
Sa'd disse que Muhammad uma vez transformou um galho de uma árvore em uma
espada de aço.
UMA AVALIAÇÃO
DOS SUPOSTOS MILAGRES REGISTRADOS NO HADITH
Há muitas
razões para questionar a autenticidade dessas histórias. Os críticos observaram
o que se segue.
Primeiro,
nenhum deles é registrado no Alcorão. De fato, eles são, em geral, contrários a
todo o espírito do Muhammad do Alcorão, que se recusou repetidamente a fazer
esse tipo de coisa pelos incrédulos que o desafiaram (3: 181-84; 4: 153; 6: 8
-9).
Segundo, esses
supostos milagres seguem o mesmo padrão dos milagres de Cristo nos escritos apócrifos,
um ou dois séculos após sua morte. Esses milagres são um embelezamento lendário
de pessoas, fora dos eventos originais. Estes relatos não vêm de testemunhas oculares
contemporâneas dos eventos.
Terceiro,
mesmo entre os muçulmanos, não existe uma lista de milagres do hadith amplamente aceita. De fato, a
grande maioria das histórias do hadith
é rejeitada pela maioria dos estudiosos muçulmanos por não ser autêntica.
Grupos diferentes aceitam coleções diferentes dos Hadiths.
Quarto, as
coleções do hadith que geralmente são
aceitas pela maioria dos muçulmanos estão separadas dos eventos originais por
várias gerações. De fato, a maioria dos que coletaram histórias de milagres
viveram cem a duzentos anos após a época dos eventos - tempo suficiente para o
desenvolvimento de lendas. Eles se baseavam em histórias transmitidas oralmente
por muitas gerações, com amplo embelezamento. Mesmo as histórias aceitas pelos
muçulmanos como autênticas, conforme determinadas pela isnad (cadeia de contadores de histórias), carecem de
credibilidade. Pois mesmo essas histórias não são baseadas em testemunhas
oculares, mas dependem de muitas gerações de contadores de histórias,
geralmente envolvendo centenas de anos. Joseph Horowitz questionou a
confiabilidade da isnad:
A pergunta sobre quem circulou pela primeira vez
esses contos de milagres seria muito fácil de responder se ainda pudéssemos
olhar para a isnad, ou cadeia de
testemunhas, tão inquestionavelmente quanto aparentemente devemos. É
especialmente sedutor quando um e o mesmo relato aparece em várias versões
essencialmente semelhantes. . . . Em geral, a técnica das isnad não nos possibilita decidir onde é um caso de assumir o
relato oral e de como lidar com os livros usado nas aulas pelos professores.[45]
Quinto,
Bukhari, considerado o colecionador mais confiável, admitiu que dos 300.000 hadith que ele colecionou, ele considerou
apenas 100.000 como verdadeiros. Ele então reduziu esse número para 7.275, muitos
dos quais são repetições, de modo que o número total é de fato próximo de
3.000. Isso significa que mesmo ele admitiu que havia erros em mais de 295.000 aHadiths!
Sexto, não há
um cânone de autenticidade para essas histórias aceitas por todos os
muçulmanos. A maioria dos muçulmanos classifica a credibilidade desses hadith em ordem decrescente da seguinte
maneira: o Sahih de Al Bukhari (morto
em 256 d. H., [depois da Hégira]); Al Sahih,
de Muslim (morto em 261 d.H.); o Sunan
de Abu Du'ad (morto em 275 d.H.); o Jami
de Al Tirmidhi (morto em 279 d.H.); o Suan
de Al Nasa (morto em 303 d.H.); e o Sunan
de Ibn Madja (morto em 283 d.H.). Juntamente com esses hadith, havia importantes biógrafos que relatavam histórias de
milagres. Os mais importantes são Ibn Sa'd (morto em 123 d.H.), Ibn Ishaq (morto
em 151 d.H.) e Ibn Hisham (morto em 218 d.H.). As seis categorias acima são
rejeitadas pelo Islã Xiita. No entanto, eles, juntamente com outros muçulmanos,
aceitam o Alcorão como ele é. Finalmente, o que é de importância crucial aqui é
que nenhuma dessas histórias de milagres se encaixa nos nove critérios aceitos
pelos muçulmanos para um milagre que pode confirmar a alegação de um profeta (mudjiza). Portanto, pelo próprio padrão
islâmico, nenhum deles tem qualquer valor apologético em demonstrar a verdade
do Islã.
Finalmente, a
origem das reivindicações milagrosas do Islã é suspeita. É do conhecimento
geral que o Islã tomou emprestado muitas de suas crenças e práticas de outras
religiões:[46] Isso também foi documentado por muitos estudiosos.[47] Não é de
surpreender que reivindicações milagrosas muçulmanas surjam, então, como
resultado de apologistas Cristãos demonstrando a superioridade de Jesus a
Muhammad por meio dos milagres de Jesus. Foi somente depois que dois bispos Cristãos
(Abu Qurra de Edessa e Arethas de Cesaréia) apontaram isso que as histórias de
milagres islâmicas começaram a aparecer. Como observou Sahas, "a
implicação [do desafio do bispo] é bastante clara: os ensinamentos de Muhammad
podem ter mérito; mas isso não é suficiente para qualificá-lo como profeta, sem
sinais sobrenaturais. Se tais sinais ele pudesse mostrar, alguém poderia
possivelmente aceitá-lo como profeta".[48]
Assim, a
tarefa para os muçulmanos era clara. Se eles pudessem inventar milagres,
poderiam responder ao desafio Cristão. Foi logo depois disso que as
reivindicações milagrosas de Muhammad começaram a aparecer. Sahas observa que
"é bastante interessante que várias dessas (histórias de milagres) pareçam
estar sendo oferecidas como respostas a Cristãos como Abu Qurra, e elas têm uma
incrível semelhança com os milagres de Jesus encontrados nos Evangelhos".[49]
Da mesma forma , foi durante essa polêmica que os muçulmanos começaram a
interpretar certos eventos no Alcorão como milagres. Tudo isso aponta para uma
conclusão: as histórias de milagres de Muhammad não têm credibilidade.
A AUSÊNCIA DE
VALOR APOLOGÉTICO
Existem várias
razões, no entanto, pelas quais esses supostos milagres não têm valor
apologético em tentar provar que Muhammad era um profeta de Deus. Primeiro, a
maioria desses milagres não vem do Alcorão (que se diz inspirado). Portanto, esses
milagres não têm autoridade divina para os muçulmanos, como eles afirmam que o
Alcorão tem.
Segundo, as
histórias de milagres baseadas na tradição muçulmana são suspeitas. Elas não
têm relatos de testemunhas oculares, contêm muitas contradições e, portanto, carecem
de credibilidade. A ausência desses eventos no Alcorão, onde Muhammad é
constantemente desafiado a apoiar suas alegações com milagres, é um forte
argumento de que esses eventos não são autênticos. Certamente, se Muhammad
pudesse ter silenciado seus críticos ao provar sua confirmação sobrenatural,
ele o faria, já que foi desafiado a fazê-lo em muitas ocasiões.
Terceiro, em
nenhum lugar do Alcorão Muhammad disse que o evento milagroso da natureza seria
evidência de seu chamado divino. O autor muçulmano contemporâneo, Faruqi,
afirma que "os muçulmanos não reivindicam milagres a Muhammad. Na opinião
dos muçulmanos, o que prova o profetismo de Muhammad é a beleza sublime e
grandeza da própria revelação, o Sagrado Alcorão, e não quaisquer violações
inexplicáveis da lei natural que confundem a razão humana."[50] Embora
alguns estudiosos muçulmanos contestem essa afirmação, é verdade, no entanto,
que Muhammad nunca realizou feitos milagrosos na natureza em apoio à sua
afirmação de ser profeta, mesmo que outros profetas tenham feito e ele tenha
sido desafiado a fazer o mesmo (3: 183; 4: 153; 6: 8-9; 17: 90-95). Até o
grande estudioso muçulmano Abdullah Yusuf Ali admitiu que Muhammad não realizou
nenhum milagre "no sentido de uma inversão na natureza". Essa
admissão levanta sérias questões sobre suas credenciais proféticas.
Quarto, até Muhammad
aceita o fato de que Deus confirmou os profetas que vieram antes dele por meio
de milagres. Curiosamente, a maioria dos profetas mencionados no Alcorão são personagens
bíblicos. Por exemplo, em 6: 84-86, após recontar a história de Abraão, Deus
declara: "E demos-lhe por filhos Isaque e Jacó, e guiamo-los, como
havíamos guiado Noé e sua posteridade, Davi, Salomão, Jó, José, Moisés e Arão (Assim
recompensamos os benfeitores). E Zacarias, e João, e Jesus e Elias (Todos eram
homens justos) e Ismael, e Eliseu, e Jonas e Ló.” Deus é mencionado confirmando
as credenciais proféticas de Moisés por meio de milagres várias vezes (7:
106-8; 116-19). Ele escreveu: "Depois enviamos Moisés e seu irmão Arão com
nossos sinais e revestidos de nossa autoridade" (23:45). O Alcorão também
se refere ao poder milagroso de Deus sendo manifestado por muitos outros
profetas (4: 63-65). Mas se Muhammad reconheceu que Deus realizou milagres
através desses profetas bíblicos, por que ele não os realizou?
Quinto,
Muhammad também aceita o fato de que Jesus realizou muitos milagres para provar
a origem divina de sua mensagem, como suas curas e pessoas ressuscitadas dentre
os mortos. Como o Alcorão diz: "Ó Jesus, filho de Maria, lembra-te de
minha graça sobre ti e sobre tua mãe quando te fortaleci com o Espírito Santo,
e falaste aos homens no berço e na tua idade madura. E te ensinei o livro, a
sabedoria, a Torá e o Evangelho, e quando, eu permitindo, modelaste com barro uma
figura de pássaro e sopraste nela, e ela era pássaro. E quando, com minha
permissão, curavas os cegos e os leprosos e ressuscitavas os mortos. E quando
te protegi contra os filhos de Israel na época em que lhes davas as provas, e
os descrentes dentre eles diziam: ‘tudo isso não passa de magia.’” (5: 110, [Nota
do tradutor: do verso 11 ao verso 15 é apresentada a prova da mesa servida, uma
alusão clara de que supostamente Allah teria confirmado o ministério profético
de Jesus por meio de milagres. Vale à pena conferir lá no Alcorão]). Mas se
Jesus poderia realizar feitos milagrosos na natureza para confirmar sua
comissão divina, e Muhammad tenha se recusado a fazer o mesmo, a maioria dos Cristãos
achará difícil acreditar que Muhammad é superior a Cristo como profeta.
Sexto, quando
Muhammad foi desafiado a realizar milagres para provar suas alegações, ele se
recusou a fazê-lo. O Alcorão reconhece que os oponentes de Muhammad disseram:
"Por que não lhe foi enviado um anjo?" para resolver o assunto (6:
8-9). Segundo o próprio Muhammad, os incrédulos o desafiaram a provar que ele
era um profeta, dizendo: "Não acreditaremos em ti até que faças brotar um
manancial da terra diante de nossos olhos, ou até que possuas um jardim de
tamareiras e parreiras e faças brotar nele rios abundantes, ou até que faças
cair sobre nós, como pretendes, o céu em pedaços, ou até que nos mostres Deus e
os anjos face a face" (17: 90-92). A resposta de Muhammad é esclarecedora:
"Quem sou eu senão um mortal, um mensageiro?" (v. 93). Não se pode
imaginar Moisés, Elias ou Jesus dando essa resposta. De fato, Muhammad admitiu
que, quando Moisés foi desafiado por Faraó, ele respondeu com milagres: "Disse
o Faraó: 'Trouxestes uma prova? Exibe-a se tuas palavras forem verídicas.’
Moisés atirou seu cajado ao chão, e o cajado virou uma serpente autêntica. E
retirou a mão do seio e ei-la branca para os que olhavam” (7: 106-8). O Alcorão
continua dizendo: "E a verdade foi confirmada" (v. 118). No entanto,
sabendo que esse era o caminho de Deus para confirmar seus porta-vozes, Muhammad
se recusou a produzir milagres semelhantes. Por que então alguém deveria
acreditar que ele está na galeria dos grandes profetas de Deus?
Por fim, os
muçulmanos não oferecem uma boa explicação para o fracasso de Muhammad em fazer
milagres. Um argumento islâmico familiar é que "é uma das formas estabelecidas
por Deus que Ele dá a Seus Profetas esse tipo de milagre que concorda com o
gênio da época, para que o mundo veja que está além do poder humano e que o
poder de Deus se manifesta nesses milagres". Assim, "durante o tempo
de Moisés, a arte da feitiçaria havia tido um desenvolvimento maior. Portanto,
Moisés recebeu milagres que impressionaram os feiticeiros e, ao ver esses
milagres, os feiticeiros aceitaram a liderança e a profecia de Moisés". Da
mesma forma, "durante o tempo do Profeta do Islã, a arte do discurso
eloquente fez grandes avanços. Portanto, o Profeta do Islã recebeu o milagre do
Alcorão, cuja eloquência acalmou as vozes dos maiores poetas de seu
tempo."[51]
No entanto,
existem vários problemas sérios com esse raciocínio. Primeiro de tudo, não há
evidências de que esta seja "uma das formas estabelecidas por Deus".
Pelo contrário, mesmo pela própria admissão do Alcorão, Deus repetidamente deu
milagres da natureza através de Moisés e outros profetas, incluindo Jesus. É a
maneira estabelecida de Deus de confirmar seus profetas através de milagres.
Além disso, é
muito mais fácil produzir uma bela peça de literatura religiosa do que realizar
feitos milagrosos da natureza, que o Alcorão admite que Deus fez por meio de
outros profetas. De fato, existem muitas outras grandes obras de literatura
religiosa que ensinam coisas contrárias ao Alcorão, incluindo a profecia Judaica
de Isaías, o Sermão Cristão no Monte e a Gita Hindu. No entanto, todos esses
livros ensinam coisas contrárias ao Alcorão.
Além disso, a
falta de vontade de Muhammad (e aparente incapacidade) de realizar feitos
milagrosos da natureza, quando ele sabia que os profetas antes dele podiam e os
realizavam, pareceria um desdém para os não-muçulmanos pensantes. Eles
perguntarão: "Se Deus confirmou outros profetas por essas coisas, por que
ele não fez o mesmo por Muhammad e removeu toda a dúvida?" Nas próprias
palavras de Muhammad (no Alcorão), "E dizem do mensageiro: Por que Deus
não lhe enviou algum sinal?'", Pois até Muhammad admitiu que "Deus é
capaz de enviar um sinal" (6:37).
Além disso,
Muhammad não respondeu a seus críticos que existia uma maneira estabelecida por
Deus de confirmar seus profetas de maneiras diferentes, em diferentes épocas,
de acordo com o gênio da época. Em vez disso, ele simplesmente ofereceu seu próprio
sinal (o Alcorão) e disse que o motivo deles para rejeitar o Alcorão era a
incredulidade, não a incapacidade de fazer milagres. Ele escreveu: "Os que
não sabem dizem: 'Por que Deus não nos fala? Por que não envia algum
sinal'" A resposta de Muhammad foi clara: "Assim falavam os que os
precederam, porque seus corações se assemelhavam" (2: 118; cf. 17: 90-93;
3: 183).
Para concluir
este tópico, mesmo quando há eventos supostamente sobrenaturais ligados à vida
de Muhammad (embora não sejam milagres da natureza, como ele reconhece que Moisés
e Jesus realizaram), eles podem ser explicados por meios naturais. Por exemplo,
os muçulmanos interpretatam a notável vitória de Muhammad na batalha de Badr em
624 d.C. como uma indicação sobrenatural da aprovação divina em seu nome. Mas
exatamente um ano após a batlaha de Badr, os apoiadores de Muhammad sofreram
uma derrota humilhante.[52] No entanto, ele não considerou isso um sinal
sobrenatural de desfavor divino.[53]
O EXEMPLO MORAL DE MUHAMMAD
A maioria dos
estudantes do Islã reconhecem que Muhammad era uma pessoa moral no geral. Mas
os muçulmanos reivindicam muito mais. Eles insistem que ele estava além do (superior)
pecado e é o exemplo moral perfeito para a humanidade. Eles afirmam que
Muhammad "se ergue na história como o melhor modelo para o homem em
piedade e perfeição. Ele é uma prova viva do que o homem pode ser e do que ele
pode realizar na esfera da excelência e da virtude".[54] Esta, eles dizem,
é uma das "principais provas" de que Muhammad é o único profeta de
Deus.
Um clássico
muçulmano popular escrito por Kamal ud Din ad Damiri nos dá a seguinte
descrição do amado profeta.
Muhammad é o mais favorecido da humanidade, o mais
honrado de todos os apóstolos, o profeta da misericórdia. . . . Ele é o melhor
dos profetas, e sua nação é a melhor das nações; . . . Ele era perfeito no
intelecto e era de origem nobre. Ele tinha uma forma absolutamente graciosa,
generosidade completa, bravura perfeita, humildade excessiva, conhecimento útil
... perfeito temor de Deus e piedade sublime. Ele era o mais eloquente e o mais
perfeito da humanidade em toda variedade de perfeição.[56]
Há pelo menos
várias áreas em que surgem questões sobre a suposta perfeição moral de Maomé. A
primeira é a questão da poligamia.
O problema da
poligamia. Segundo o
Alcorão, um homem pode ter quatro esposas (4: 3). Isso levanta pelo menos duas
perguntas. Primeiro, a poligamia é moral? Segundo, Muhammad viveu de forma consistente
com sua própria lei? E se não, como ele pode ser considerado o exemplo moral impecável
para a humanidade?
Na tradição Judaico-Cristã,
a poligamia é considerada moralmente errada. Embora Deus a tenha permitido junto com outras fragilidades
e pecados humanos, ele nunca a ordenou.[57]
O Alcorão, no entanto, sanciona claramente a poligamia, permitindo que um homem
tenha quatro esposas se for capaz de sustentá-las: "Desposai tantas
mulheres quantas quiserdes: duas ou três ou quatro" (4: 3). Sem pressupor
a verdade da revelação Cristã, há muitos argumentos contra a poligamia de um
ponto de vista moral geral comum a muçulmanos e Cristãos. Primeiro, a monogamia
deve ser reconhecida por precedente,
já que Deus deu ao primeiro homem apenas uma esposa (Eva). Segundo, está
implícito na proporção, já que a
quantidade de homens e mulheres que Deus traz ao mundo é quase igual.
Finalmente, a monogamia está implícita na paridade.
Se os homens podem se casar com várias esposas, por que uma esposa não pode ter
vários maridos? Parece justo.
Até o biógrafo
popular muçulmano Haykal reconheceu tacitamente a superioridade da monogamia
quando afirmou que "a felicidade da família e da comunidade pode ser
melhor servida pelas limitações que a monogamia impõe".[58] De fato, as
relações de Muhammad com suas esposas são um argumento contra a poligamia.
Haykal observa, por exemplo, problemas decorrentes da poligamia: "as
esposas do Profeta chegaram ao ponto de conspirar contra o marido". Isso é
compreensível na medida em que Haykal admite que "ele (Muhammad)
frequentemente ignorava algumas de suas esposas e evitava outras em muitas
ocasiões".[59] Ele acrescenta: "De fato, o favoritismo de Muhammad
por algumas de suas esposas criou tanta controvérsia e antagonismo entre as
'Mães dos Crentes' que Muhammad certa vez pensou em se divorciar de algumas delas."[60]
Tudo isso fica aquém de uma situação moral exemplar, tanto em princípio quanto
na prática.
Mesmo deixando
de lado por um momento a questão de saber se a poligamia, como ensinada no
Alcorão, é moralmente correta, permanece outro problema sério que muitos percebem
falhas no caráter de Muhammad. Muhammad recebeu uma revelação de Deus de que um
homem não deveria ter mais de quatro esposas ao mesmo tempo, mas ele teve
muitas mais. Um defensor muçulmano de Muhammad, ao escrever The Prophet of Islam as the Ideal Husband
[O Profeta do Islã como o Marido Ideal], admitiu que Muhammad teve quinze
esposas! No entanto, ele disse aos outros muçulmanos que eles poderiam ter
apenas quatro esposas. Como alguém pode ser um exemplo moral perfeito para toda
a raça humana e nem viver de acordo com uma das leis básicas que ele
estabeleceu como sendo de Deus?
A resposta
muçulmana não é convincente. Eles alegam que o profeta recebeu uma
"revelação" de que Deus havia feito uma exceção apenas para ele, e
para mais ninguém. Muhammad cita Deus dizendo: "Ó Profeta, tornamos legais
para ti as tuas esposas que dotaste e as escravas que Deus te outorgou e as
filhas de teus tios paternos e maternos e de tuas tias paternas e maternas que
emigraram contigo e qualquer outra mulher crente que se oferecer ao profeta e
que ele quiser desposar: privilégio teu, com exclusão dos demais crentes –
sabemos o que lhe impusemos com relação às suas esposas e escravas – para que
ninguém possa censurar-te", mas veja que acrescentou rapidamente: "privilégio
teu, com exclusão dos demais crentes" (33:50, ênfase adicionada)!
Além disso, Muhammad até recebeu uma
suposta sanção divina para se casar com Zainab, a esposa divorciada de seu
filho adotivo (33:37). Curiosamente, esse divórcio foi causado pela
admiração do profeta pela beleza de Zainab.
Além de tudo
isso, somos solicitados a acreditar que Deus fez uma exceção especial a outra
lei divinamente revelada para conceder a cada esposa seus direitos conjugais
"de maneira justa", isto é, observar uma rotação fixa entre elas.
Muhammad insiste que Deus lhe disse que ele poderia ter a esposa que quisesse
quando quisesse: "Podes adiar a companhia de quem quiseres entre elas e
chamar a ti a quem quiseres" (33:51). Aparentemente, até Deus teve que
freiar o amor de Muhammad por mulheres. Pois ele recebeu uma revelação que
dizia: "Além dessas, as mulheres não serão lícitas para ti nem te será
permitido trocar tuas esposas por outras, mesmo que sua beleza te agrade, com
exceção das escravas que possuis." (33:52 – grifo do
tradutor). Uma olhada na inconsistência de Muhammad nos faz pensar em como
alguém de olhos abertos pode considerá-lo um exemplo moral perfeito e um marido
ideal.
O baixo status
das mulheres. O Alcorão e a
tradição conferem um status mais baixo para as mulheres do que para os homens.
O status superior dos homens baseia-se diretamente nos mandamentos do Alcorão.
Como já observado, os homens podem se casar com várias esposas (poligamia), mas
as mulheres não podem se casar com vários maridos (poliandria). O Alcorão (2:
228) admite que os homens têm um certo grau de vantagem sobre as mulheres: “As
mulheres têm direitos correspondentes a suas obrigações; mas os homens as
superam de um grau”. O Alcorão concede explicitamente aos homens o direito de
se divorciar de suas esposas, mas não concede o mesmo direito às mulheres,
alegando: "Os homens têm um grau de vantagem sobre elas" (2: 228).[61]
Em uma ocasião, Muhammad sancionou surrar uma serva para obter dela a verdade.
Haykal relata que "a serva foi chamada e Ali imediatamente a agarrou e a
golpeou dolorosamente e repetidamente, enquanto ele lhe ordenava que dissesse a
verdade ao Profeta de Deus".[62] Finalmente, de acordo com o Alcorão, os
homens podem até bater em suas esposas: "Os homens têm autoridade sobre as
mulheres pelo que Deus os fez superiores a elas e porque gastam de suas posses
para sustentá-las. As boas esposas são obedientes e guardam sua virtude na
ausência de seu marido conforme Deus estabeleceu. Aquelas de quem temeis a
rebelião, exortai-as, bani-as de vossa cama e batei nelas.
Se vos obedecerem, não mais a molesteis” (4:34).[63] Além disso, as mulheres
muçulmanas devem usar um véu, ficar atrás dos maridos e ajoelhar-se atrás deles
em oração. A lei exige que duas mulheres prestem testemunho em contratos civis
em oposição a um homem.[64] [Nota do tradutor: no Alcorão 2: 282 está escrito:
“Acrescentai o testemunho de duas testemunhas dentre vossos homens, e, na falta
de dois homens, de um homem e de duas mulheres; pois se uma delas se equivocar,
a outra a ajudará”.]
Em um hadith encontrado no Sahih de Al-Bukhari, encontramos a
seguinte narrativa descrevendo o status inferior das mulheres no Islã:
Narrado [por] Ibn 'Abbas: O Profeta disse:
"Foi-me mostrado o fogo do inferno e que a maioria de seus habitantes eram
mulheres que eram ingratas". Foi perguntado: "Elas não acreditam em Allah?"
(ou são ingratas a Allah?) Ele respondeu: "Elas são ingratas a seus
maridos e ingratas pelos favores e pelas boas (obras de caridade) feitas a elas".[65]
Em vista de
todas essas declarações sobre as mulheres, é incrível ouvir apologistas
muçulmanos dizerem: "Evidentemente, Muhammad não apenas honrou as mulheres
mais do que qualquer outro homem, mas ele as elevou ao status que realmente
pertencem a elas - uma conquista de que apenas Muhammad até agora tem sido capaz"[!][66]
Outro escritor muçulmano afirma:" O Islã concedeu à mulher direitos e
privilégios que ela nunca desfrutou sob outros sistemas religiosos ou
constitucionais".[67] Os fatos mostram exatamente o oposto.
A imperfeição
moral de Muhammad em geral. Muhammad
estava longe de ser um homem sem pecado. Até o Alcorão fala de sua necessidade
de pedir perdão a Deus em muitas ocasiões. Por exemplo, em 40:55, Deus lhe
disse: "Persevera. A promessa de Deus é verídica. Implora o perdão de teus pecados e canta louvores a teu Senhor à
tarde e na aurora". Em outra ocasião, Deus disse a Muhammad: "Sabe,
pois, que não há deus senão Deus, e implora
o perdão dos pecados para ti e para os crentes e as crentes. Deus sabe
aonde ides e onde morais" (47:19, ênfase adicionada). Isso deixa
absolutamente claro que o perdão deveria ser buscado por seus pecados, não
apenas pelos outros (48: 2).
Em vista dos
fatos sobre Muhammad registrados no Alcorão, o caráter de Muhammad estava
certamente longe de ser perfeito. Até um dos biógrafos modernos de Muhammad
mais amplamente aceito admite que ele pecou. Falando em uma ocasião, Haykal
disse categoricamente: "Muhammad de fato errou quando franziu a testa diante
do [mendigo cego] ibn Umm Maktum e o mandou embora".[68] Haykal
acrescenta, "nesse aspecto ele [Muhammad] era tão falível como qualquer outro."[69]
Nesse caso, é difícil acreditar que Muhammad possa ser tão elogiado pelos
muçulmanos. Por mais que a moral de Muhammad tenha sido uma melhoria em relação
a muitos outros de seus dias, ele certamente parece estar aquém do exemplo
perfeito para todos os homens de todos os tempos que muitos muçulmanos
reivindicam ser ele. Ao contrário do Jesus dos Evangelhos, ele certamente não
gostaria de desafiar seus inimigos com a pergunta: "Qual de vocês me
convence de pecado?" (João 8:46).
O Problema das
Guerras Santas (Jihad). Deixando de
lado a questão de saber se a guerra é justificada,[70] Muhammad acreditava em
guerras santas (a jihad). Muhammad,
por revelação divina, ordena a seus seguidores: "E lutai na senda [causa]
de Deus" (2: 244). Ele acrescenta: "matai os idólatras onde quer que
os encontreis" (9: 5). E "Quando, no campo de batalha, enfrentardes
os que descreem, golpeiai-os no pescoço" (47: 4). Em geral, eles deveriam
"combater os que não creem em Deus nem no último dia" (9:29). De
fato, o Paraíso é prometido para os que lutam por Deus: "Aqueles que
deixaram suas terras e foram expulsos de suas casas e perseguidos por minha
causa e sofreram danos e combateram e foram mortos, absolvê-los-ei dos pecados
e os conduzirei a jardins onde correm os rios: uma recompensa de Deus. Deus dá
grandes recompensas" (3: 195; cf. 2: 244; 4:95, cf. 8:12). Essas
"guerras santas" foram realizadas "na causa de Deus" (2:
244) contra os "incrédulos". Em 5:
36-38, lemos: “o castigo dos que fazem guerra contra Deus [isto é,
incrédulos] e Seu mensageiro e semeiam a corrupção na terra é serem mortos e
crucificados ou terem as mãos e os pés decepados, alternadamente, ou serem
exilados do país: uma desonra neste mundo e um suplício no além,” ao reconhecer
que essas são punições apropriadas, dependendo das" circunstâncias ",
Ali oferece pouco consolo quando observa que as formas mais cruéis de
tratamento Árabe dos inimigos, como: "a vazagem dos olhos e a exposição da
infeliz vítima ao sol tropical" foram abolidas![71] Essa guerra e
perseguição de inimigos por motivos religiosos - por qualquer meio - é vista
pela maioria dos críticos como um exemplo claro de intolerância religiosa.[72]
O problema da
conveniência moral. Muhammad
sancionou o ataque de seus seguidores às caravanas comerciais de Meca.[73] O
próprio profeta liderou três desses ataques. Sem dúvida, o objetivo desses
ataques não era apenas obter recompensa financeira, mas também impressionar os habitantes
de Meca com o crescente poder da força muçulmana. Os críticos do Islã levantam
sérias questões morais sobre esse tipo de pirataria. No mínimo, eles sentem que
essas ações lançam uma sombra escura sobre a alegada perfeição moral de Muhammad.
Em outra
ocasião, Muhammad sancionou um seguidor a mentir para um inimigo chamado Khalid
para matá-lo. Isso ele fez. Então, a uma distância segura, mas na presença das
esposas do homem "ele caiu sobre ele com a espada e o matou. As mulheres
de Khalid eram as únicas testemunhas e começaram a chorar e lamentar por ele".[74]
Em outras
ocasiões, Muhammad não teve aversão a assassinatos politicamente convenientes.
Quando um Judeu proeminente, Ka'b Ibn Al-Ashraf, provocou alguma discórdia
contra Muhammad e compôs um poema satírico sobre ele, o profeta perguntou:
"Quem me livrará de Ka'b?" Imediatamente quatro pessoas se ofereceram
e logo retornaram a Muhammad com a cabeça de Ka'b em suas mãos.[75] O notável
biógrafo islâmico moderno, Husayn Haykal, reconhece muitos desses assassinatos
em seu livro The Life of Muhammad. De
um deles, ele escreveu: "O Profeta ordenou a execução de Uqbah ibn Abu
Muayt. Quando Uqbah implorou: 'Quem cuidará dos meus filhos, ó Muhammad?'
Muhammad respondeu: 'O fogo'."[76]
O próprio
Alcorão nos informa que Muhammad não estava indisposto a quebrar promessas
quando achava vantajoso. Ele até recebeu uma "revelação" para quebrar
uma promessa de longa data de evitar matanças durante um mês sagrado dos Árabes:
"Interrogar-te-ão acerca do mês sagrado: haverá combates nele ou não?
Responde: ‘Guerrear nesse mês é uma enorme transgressão e um afastamento da
senda de Deus e um desrespeito a Deus e à mesquita sagrada. Mas expulsar dos
lugares santos os seus habitantes é uma transgressão maior ainda, pois o erro é
pior que a matança.’” (2: 217). Novamente, "Deus absolveu-vos de tais
juramentos, pois é o vosso protetor. E ele é conhecedor e sábio" (66: 2).
Em vez de consistência, a vida moral de Muhammad às vezes era caracterizada
pela conveniência.
O problema da
retaliação. Em pelo menos
duas ocasiões, Muhammad ordenou que pessoas fossem assassinadas por compor
poemas que zombavam dele. Esta reação exagerada à ridicularização, extremamente
sensível ao ponto de vista, é defendida por alguns desta maneira não
convincente: "Para um homem como Muhammad, cujo sucesso dependia em grande
parte da estima que ele poderia ganhar, uma composição satírica maliciosa
poderia ser mais perigosa do que uma batalha perdida."[77] Mas, como os
críticos apontam, isso é apenas uma justificativa pragmática ética do tipo, os
fins justificam os meios.
Mesmo assim,
como Haykal admite, "os muçulmanos sempre se opuseram a matar qualquer
mulher ou criança", no entanto "uma mulher Judia foi executada porque
havia matado um muçulmano ao jogar uma pedra de moinho na cabeça dele".[78]
Haykal relata que em outra ocasião em que "ambas as escravas [que
supostamente falaram contra Muhammad por meio de música] foram indiciadas e
ordenadas a execução com seu mestre".[79] Quando se acreditava que uma
mulher, Abu 'Afk, havia insultado Muhammad (por um poema), um dos seguidores de
Muhammad "a atacou durante a noite enquanto ela estava cercada por seus
filhos, um dos quais ela estava amamentando". E "depois de remover a criança de sua vítima, ele a matou".[80]
Tudo isso certamente não parece digno de alguém considerado o grande exemplo
moral para toda a humanidade.
O zelo com que
os seguidores de Muhammad matariam por ele era infame. Haykal registra as
palavras de um devoto que teria matado sua filha ao comando de Muhammad. Umar
ibn al Khattab, o segundo califa do Islã, declarou fanaticamente: "Por
Deus, se ele [Muhammad] me pedisse para tirar sua cabeça, eu o faria sem
hesitação"[!][81]
O Problema da
Falta de Misericórdia. Muhammad
atacou a última tribo Judaica de Medina com base na suspeita de que eles haviam
conspirado com os inimigos de Meca contra os muçulmanos. Ao contrário das duas
tribos Judaicas anteriores que haviam sido simplesmente expulsas da cidade,
desta vez todos os homens desta tribo foram mortos [entre 800 e 900] e as
mulheres e crianças foram vendidas como escravas. Mesmo alguns que tentam
justificar essa ação admitem que isso foi um ato de "crueldade" e
tentam explicar o fato afirmando que "é preciso ver a crueldade de Muhammad
contra os Judeus no contexto do fato de que o desprezo e rejeição deles foram a
maior decepção de toda sua vida, e por um tempo eles ameaçaram destruir
completamente sua autoridade profética."[82] Mesmo se este fosse o caso,
dois erros não fazem um acerto. De qualquer forma, isso justificaria matar os
homens e escravizar mulheres e crianças?[83] E, além do mais, esse tipo de
atividade exemplifica uma pessoa que deveria ser de caráter moral impecável, o
modelo para toda a humanidade?
Apesar de
todas essas evidências contra Muhammad ser um exemplo moral perfeito, Haykal,
um notável defensor do Islã, responde com a incrível afirmação de que, mesmo
que "as afirmações deles [dos críticos] fossem verdadeiras, ainda as
refutaríamos com o simples argumento da
grande posição acima da lei".[84]
RESUMO
O Islã afirma
que Muhammad é o último dos profetas com a revelação completa e final de Deus
(no Alcorão). Os muçulmanos oferecem várias coisas em apoio a essa afirmação,
como predições de Muhammad no Alcorão, a natureza milagrosa do Alcorão,
milagres realizados por Muhammad e seu perfeito caráter moral. No entanto, como
vimos, a evidência para essas alegações fica muito aquém da reivindicação de
ser sobrenatural, seja porque não há evidências reais de que os eventos
realmente aconteceram ou porque não havia nada realmente sobrenatural sobre os
próprios eventos.
Obviamente, um
muçulmano pode continuar aceitando tudo o que defende pela fé. Mas insistir que
tudo foi demonstrado pela evidência é outra coisa. E os não-muçulmanos que
concordam com a injunção Socrática de que "a vida não examinada não vale a
pena ser vivida" (e pode-se acrescentar que "a Fé não examinada não
vale a pena crida") sem dúvida procurarão em outros lugares uma fé fundada
em fatos.
_________________________
Fonte:
GEISLER, N.L; SALEEB, A. Answering Islam: the crescent in
light of the cross (2nd ed.). Grand Rapids, MI: Baker Books, pp. 151-182).
Tradução Walson Sales.
_________________________
Notas:
[1]
Para uma discussão mais aprofundada sobre este ponto, leia o capítulo 3.
[2] Kateregga and Shenk, 34; and Rauf, 5.
[3] Abdalati, 27. Veja também Rauf, 5.
[4] Annemarie Schimmel, "The Prophet Muhammad as
a Centre of Muslim Life and Thought," in Schimmel and Falaturi, 62.
[5]
Outras evidências à favor da suposta confirmação sobrenatural do Islã, tal como
seu rápido desenvolvimento e a confirmação científica serão consideradas no Capítulo
9.
[6]
Veja em Pfander, 225-26.
[7]
Dawud, 11.
[8]
Ibid., 156.
[9] A
discussão sobre esses textos ocorrem no livro When Critics Ask (Grand Rapids: Baker, 1992) do Norman Geisler e
Thomas Howe,.
[10]
Veja o Capítulo 10 sobre a evidência de que os registros do Novo Testamento são
documentos autênticos do primeiro século.
[11]
Moisés poderia ter escrito sobre sua própria morte por meio da profecia
sobrenatural, pois está sob o poder de Deus revelar o futuro nos mínimos detalhes
(cf. Dn. 2, 7, 9, 12). Contudo, não é necessário concluir que ele tenha escrito
seu próprio obituário aqui. é completamente possível que alguém, talvez Josué,
tenha adicionado esse capítulo final aos livros de Moisés como uma conclusão
adequada da vida deste grande homem de Deus. Não é uma prática incomum alguém
adicionar um obituário no fim da obra de um grande homem. Uma prática similar é
escrever um prefácio na obra de outro autor.
[12] Veja
a discussão do Capítulo 4.
[13] Veja Dawud, 157.
[14] Ibid., 158-60, 162.
[15] N. L. Geisler and W. E. Nix, General Introduction to the Bible (Chicago: Moody Press, 1968), Capítulo
22, esp. 387 (última imagem).
[16]
Veja Andrae, 43-44.
[17]
Haykal, 74, ênfase nossa.
[18]
Ibid., 75, ênfase nossa.
[19]
Ibid., 337.
[20]
Ibid., 231.
[21]
Ibid., 496, ênfase nossa.
[22]
Este episódio envolve os conhecidos Versos Satânicos que permitiram a
intercessão de certos ídolos (veja o Capítulo 9 para mais detalhes). Algum
tempo após, Muhammad recebeu outra revelação cancelando a permissão para orar
aos ídolos e substituiu pelo texto que se encontra em 53: 21-23. A explicação
de Muhammad foi que Satanás o enganou e inseriu versos falsos sem ele saber.
[23] Watt, Muhammad's
Mecca, 44-45.
[24] Haykal, 319.
[25] Dashti, 98.
[26]
Ibid., 111.
[27]
Veja o Capítulo 3.
[28]
Veja também 5:35; 6:37; 7:8-9, 106-8, 116–19; 17:90–93; 20:22-23.
[29] Para os milagres encontrados no Hadith, veja Muhammad ibn Isma' il
Bukhari, The Translation of the Meaning
of Sahih Al-Bukhari. Muitos dos pontos desta seção foram sugeridos
para um estudo não publicado sobre os milagres islâmicos escrito por Mark
Foreman (veja a nota 24 do Capítulo 9).
[30] Veja Pfander, 311-12.
[31] Abdullah Yusuf All, "Introduction to Sura
XVII," in Meaning of the Glorious
Qur'an (Cairo, Egypt: Dar Al-KitabAl- Masri, n.d.) 691.
[32] Ibn Ishaq, 183.
[33] Veja "Mudjiza" in The Encyclopedia of Islam
(Leiden: E. J. Brill, 1953).
[34] Veja Pfander, 314.
[35] Veja Sale, A
Comprehensive Commentary on the Qur'an (London: Kegan Paul, Treach, Trubner
& Co. Ltd., 1896), vol. 1, 125.
[36]
Até o biógrafo muçulmano Muhammad Husayn Haykal reconhece que "os
muçulmanos sofreram derrota" aqui, revoltados que o inimigo estava
"intoxicado com a vitória". Veja Haykal, 266-67.
[37]
Após a batalha de Badr, o Alcorão se orgulha de que os seguidores de Muhammad
poderiam vencer um exército com a ajuda de Deus quando superaram em número de
dez para um (Surata 8:65). Aqui eles estavam em menor número apenas de três
para um, exatamente como estavam em sua vitória em Badr, mas sofreram uma
grande derrota.
[38] Yusuf Ali, The
Meaning of the Glorious Qur'an, vol. 2, 1755.
[39]
Por esse ponto e por muitos outros apresentados nesta seção, somos gratos ao
excelente trabalho de Joseph Gudel em sua tese de mestrado para a Faculdade de
Direito Simon Greenleaf, intitulada To
Every Muslim an Answer (1982), 54.
[40] H. Spencer, Islam
and the Gospel of God (Delhi: S.P.C.K., 1956), 21.
[41] W. St. Clair Tisdall, The Source of Islam (Edinburgh: 'I' &'I' Clark, n.d.), 137.
[42] Hazrat Mirza Bashir-Ud-Din Mahud Ahmad, Introduction to the Study of the Holy Quran
(London: The London Mosque, 1949), 374f.
[43]
Veja Ali, 1731, nota 6109.
[44]
Por outro lado, existem profecias preditivas claras e específicas na Bíblia que
foram dadas com centenas de anos de antecedência (ver Capítulo 10).
[45] Joseph Horowitz, "The Growth of the Mohammed
Legend," in The Moslem World,
vol. 10 (1920): 49-58.
[46] Dashti, 55.
[47] Veja Shorrosh, and Nehls, 96-102.
[48] Daniel I. Sahas, "The Formation of Later
Islamic Doctrines as a Response to Byzantine Polemics: The Miracles of
Muhammad," in The Greek Orthodox
Theological Review, vol. 27, nos. 2 and 3 (Summer-Fall 1982), 312.
[49]
Ibid., 314. Por exemplo, a ascensão de Muhammad ao céu se assemelha à ascensão
de Jesus (Atos 1). Transformar a água em leite é semelhante a Jesus transformar
a água em vinho (João 2). E suas alegadas alimentações milagrosas assemelham-se
à alimentação de Jesus aos milhares vivos (João 6).
[50]
AI-Faruqi, 20.
[51]
Retirado de Gudel. 38-39.
[52] A
derrota foi tão humilhante que eles "arrancaram dois elos de corrente do
ferimento de Muhammad e dois dos seus dentes da frente caíram no
processo". Além disso, os mortos muçulmanos foram mutilados no campo de
batalha pelo inimigo. Um inimigo até "corta inúmeros narizes e ouvidos
para fazer um cordão e um colar". Veja H. Haykal, 266-67.
[53] O
Alcorão se orgulha de que os seguidores de Muhammad poderiam vencer um exército
com a ajuda de Deus quando superaram em número de dez para um (8:65). Mas aqui
eles estavam em menor número em proporção de três para um, exatamente como
estavam em sua vitória em Badr, e ainda assim sofreram uma grande derrota. Isso
quase não é sinal de uma vitória milagrosa.
[54] Abdalati,
8.
[55]
Veja Pfander, 225-26.
[56]
Veja Gudel, 72.
[57] Que
essa monogamia é o padrão de Deus para a raça humana é clara a partir dos
seguintes fatos: (1) Desde o início, Deus estabeleceu o padrão ao criar um
relacionamento de casamento monogâmico com um homem e uma mulher, Adão e Eva
(Gênesis 1: 27; 2: 21-25). (2) Esse exemplo estabelecido por Deus de uma mulher
para um homem era a prática geral da raça humana (Gênesis 4: 1) até ser
interrompida pelo pecado (Gênesis 4:23). (3) A Lei de Moisés ordena claramente:
“Você não deve multiplicar esposas" (Dt. 17:17). (4) A advertência contra
a poligamia é repetida na mesma passagem em que numeram as muitas esposas de
Salomão (1 Reis 11: 2), advertindo que "Não chegareis a elas e elas não
chegarão a vós." (5) Nosso Senhor reafirmou a intenção original de Deus ao
citar esta passagem (Mt 19: 4) e observou que Deus criou “um homem e uma
mulher” e os uniu em casamento. (6) O Novo Testamento enfatiza que "cada
homem deve ter sua própria esposa e que cada mulher tenha seu próprio
marido" (1 Co 7: 2). (7) Da mesma forma, Paulo insistia em que um líder da
igreja deve ser "marido de uma só mulher" (1 Tm. 3: 2, 12). (8) De
fato, o casamento monogâmico é uma prefiguração da relação entre Cristo e sua
noiva, a Igreja (Ef 5:31-32).
De
fato, a Bíblia revela que Deus puniu severamente os que praticavam a poligamia,
como é evidenciado pelo seguinte: (1) A poligamia é mencionada pela primeira
vez no contexto de uma sociedade pecaminosa em rebelião contra Deus, onde o
assassino "Lameque tomou para si duas esposas" (Gn. 4:19, 23). (2)
Deus advertiu repetidamente os polígamos sobre as consequências de suas ações
"para que o coração dele não se afaste" de Deus (Dt 17:17; cf. 1 Reis
11: 2). (3) Deus nunca ordenou a
poligamia - como o divórcio, ele somente o permitiu
por causa da dureza de seus corações (Dt. 24: 1; Mt. 19: 8). (4) Todo polígamo
na Bíblia, incluindo Davi e Salomão (1 Cr. 14: 3), pagaram caro por seus
pecados. (5) Deus odeia a poligamia, como ele odeia o divórcio, uma vez que
destrói seu ideal para a família (cf. Ml. 2:16). Retirado de Geisler e Howe,
183-84.
[58]
Ver Haykal, 294.
[59]
Ibid., 436. A razão apresentada é ainda mais reveladora, a saber, ele os evitou
"a fim de desencorajar o abuso de sua compaixão" [!].
[60] Ibid., 437.
[61] Ver Rippin e Knappert, 113-15.
[62]
Ver Haykal, 336.
[63]
Alcorão, tradução de Pickthall, ênfase adicionada. Ali suaviza esse versículo
adicionando a palavra "levemente" não encontrada no Árabe, como
segue: "(E por fim) bater nelas (levemente)".
[64]
Ver Abdalati, 189-91.
[65]
Al-Bukhari, vol. 1, 29.
[66]
Veja Haykal, 298.
[67]
Veja Abdalati, 184. Para uma crítica mais aprofundada da atitude do Islamismo e
do Alcorão com respeito às mulheres, veja Dashti, 113-120.
[68] Veja Haykal, 134.
[69] Ibid., 134.
[70] Veja N. L. Geisler, Christian Ethics: Options and Issues (Grand Rapids: Baker, 1989), Capítulo
12.
[71]
Yusuf Ali, Holy Qur’an, nota 738,
252.
[72]
Em vista desses mandamentos claros ao uso da espada com agressividade para
espalhar o Islã e a prática muçulmana ao longo dos séculos, o muçulmano afirma
que "essa luta é travada apenas pela liberdade de chamar homens a Deus e à
Sua religião" tem um sentido vazio (ver Haykal, 212).
[73]
Ibid., 357f.
[74]
Ibid., 273.
[75]
Ver Gudel, 74.
[76]
Veja H. Haykal, 234 (cf. 236-37, 243).
[77]
Veja Gudel, 74.
[78]
Veja Haykal, 314.
[79] Ibid.,
410.
[80]
Ibid., 243, ênfase adicionada.
[81]
Ibid., 439. Como Dashti observa apropriadamente: "Às vezes, assassinatos
que foram realmente motivados pelo desejo de mostrar demonstração de valor ou
por rancor pessoal foram passados como serviço ao Islã" (Dashti, ibid.,
101).
[82]
Veja Andrae, 155-56.
[83]
As tentativas muçulmanas de se defender contra essa acusação geralmente
envolvem a falácia lógica de "desviar da questão", alegando que as
civilizações Cristãs fizeram o mesmo (ver Haykal, 237). Mesmo assim, isso não
justifica o assassinato retaliatório de mulheres pelo profeta. Dificilmente se
pode imaginar Jesus fazendo ou aprovando uma ação tão repreensível.
[84] Ver Haykal, 298, grifo nosso.
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