terça-feira, 15 de junho de 2021

Em busca do Muhammad histórico [Texto Completo]


Por Robert Spencer


# Por que o Alcorão não pode ser entendido independentemente do Hadith

# Separar fato da ficção no Hadith - e por que isso é amplamente impossível

# As melhores fontes antigas e detalhadas sobre a vida de Muhammad

# Por que fatos históricos e as crenças muçulmanas sobre Muhammad não são sinônimos 


O que podemos realmente saber sobre Muhammad?

A MAIORIA DOS NÃO MUÇULMANOS OCIDENTAIS NÃO SABE VIRTUALMENTE NADA SOBRE o Profeta do Islã. Embora mesmo no Ocidente pós-Cristão o esboço geral da história de Jesus Cristo ainda seja geralmente familiar, muitas pessoas seriam capazes de recontar a história de Gautama Buda alcançando a iluminação sentado sob uma árvore Bodhi, a figura de Muhammad tem permanecido peculiarmente indistinta e desprovida de conteúdo para a maioria dos não-muçulmanos.

Os muçulmanos diriam que os não-muçulmanos são ignorantes sobre Muhammad por escolha própria, e não por falta de informação. Os porta-vozes islâmicos geralmente afirmam que podemos saber muita coisa sobre a vida de Muhammad.

Muqtedar Khan, do Centro para o Estudo do Islã e da Democracia, enunciou uma suposição comum quando disse: "Um aspecto extraordinário da vida de Muhammad é que ele viveu em plena luz da história. Existem relatos detalhados de sua vida à nossa disposição. Não há figuras religiosas em seus respectivos tempos que possam ser comparáveis que foram tão bem registrados quanto Muhammad."[1] Foi o estudioso francês Ernest Renan quem escreveu pela primeira vez em 1851 que Muhammad viveu "em plena luz da história ".


O Alcorão


O Alcorão contém muitos detalhes sobre incidentes específicos na vida do Profeta, mas nenhuma narrativa contínua - e os incidentes que o Alcorão relata são freqüentemente contados de forma oblíqua ou incompleta, como se o público já conhecesse o esboço da história. Allah, de acordo com a visão tradicional muçulmana, ditou cada palavra do Alcorão ao Profeta Muhammad por meio do Anjo Gabriel. O Alcorão é, de acordo com a tradição islâmica, uma cópia perfeita de um livro eterno - o umm al-kitab, ou Mãe do Livro - que sempre existiu com Allah. O Alcorão entregue aos poucos por meio de Gabriel a Muhammad durante sua carreira profética de 23 anos.

O próprio Allah é o único orador em praticamente todo o Alcorão. (Ocasionalmente, Muhammad parece ter falhado um pouco neste ponto: a sura 48:27, por exemplo, contém as palavras "se Allah quiser" - uma locução estranha para o próprio Allah usar.) Na maioria das vezes, ele se dirige a Muhammad diretamente, frequentemente dizendo a ele o que dizer sobre vários assuntos. Allah legisla para os muçulmanos por meio de Muhammad, dando-lhe instruções sobre quais leis estabelecer: "E perguntaram-te pelo mênstruo. Dize: é moléstia. Então apartai-vos das mulheres, durante o mênstruo, e não vos unais a elas, até se purificarem. E quando se houverem purificado, achegai-vos a elas por onde Allah vos ordenou. Por certo Allah ama os que se voltam para ele, arrependidos, e ama os purificados” (2: 222). [ Nota do tradutor: resolvi reproduzir as citações do Alcorão da versão bilingue do Alcorão Árabe-Português traduzida por Helmi NASR, salvo indicação em contrário].

Mas muitas vezes o assunto em questão não é tão simples: ler o Alcorão é, em muitos lugares, como entrar em uma conversa entre duas pessoas com as quais se conhece apenas ligeiramente. Quando os apologistas islâmicos dizem que os terroristas citam o Alcorão sobre a jihad "fora do contexto", eles se esquecem de mencionar que o próprio Alcorão freqüentemente oferece pouco contexto. Freqüentemente, o Alcorão faz referência a pessoas e eventos sem se preocupar em explicar o que está acontecendo. Por exemplo - e peço a indulgência do leitor ao entrarmos no Alcorão e sua exegese, o que pode parecer um pouco confuso - os primeiros cinco versos da sexagésima sexta sura do Alcorão dizem o seguinte:


Ó Profeta! Por que proíbes o que Allah tornou lícito para ti? Buscas o agradou de tuas mulheres? E Allah é perdoador , Misericordiador.

Com efeito, Allah preceituou , para vós, reparação de vossos juramentos não cumpridos. E Allah é o vosso Protetor. E Ele é O Onisciente, O Sábio.

E quando o Profeta confiou em segredo a uma de suas mulheres; e, quando esta informou a outra disso, e Allah lho fez aparecer, ele fez conhecer uma parte, e deu de ombros a outra parte. E, quando a informou disso, ela disse: “Quem te informou disso?” Disse: “informou-me O Onisciente, O Conhecedor.”

Se ambas vos voltais arrependidas para Allah, Ele vos remirá, pois, com efeito, vossos corações se inclinaram a isso. E, se vos auxiliais, mutuamente, contra ele, por certo, Allah é seu Protetor, e Gabriel, e os íntegros dentre os crentes. E os anjos, após isso, serão coadjutores dele.

Quiçá, se ele se divorcia de vós, seu Senhor lhe dê em troca mulheres melhores que vós, moslimes, crentes, devotas, arrependidas, adoradoras, jejuadoras, que forem casadas, ou que sejam virgens. (66. 1-5)


É impossível dizer a partir desta passagem o que o Profeta considerou proibido que Allah tornou lícito para ele, ou como ele tentou agradar suas esposas, ou sob quais circunstâncias Allah permite que juramentos sejam quebrados, ou qual segredo a esposa revelou que Allah mais tarde disse a Muhammad, ou mesmo quais são essas duas esposas que estão sendo admoestadas, advertidas para se arrependerem e não se unirem contra Muhammad, e ameaçadas de divórcio. A passagem inteira - e há muitas semelhantes no Alcorão - é completamente opaca para qualquer pessoa que não esteja diretamente envolvida nos procedimentos de interpretação.

Mas a tradição islâmica completa a história - e o faz no contexto de um dos primeiros muçulmanos, Abdullah bin 'Abbas, perguntando ao Califa Umar, um companheiro do Profeta e seu segundo sucessor como líder da comunidade muçulmana (umma), sobre essa passagem do Alcorão. Durante o Hajj - a peregrinação a Meca - Abdullah encontrou Umar e fez a pergunta: "Ó chefe dos crentes! Quem eram as duas senhoras dentre as esposas do Profeta a quem Allah disse: 'Se vocês duas retornarem em arrependimento (66.4)?"

Umar respondeu: "Estou surpreso com sua pergunta, ó Ibn 'Abbas. Elas eram Aisha e Hafsa." De acordo com Umar, Hafsa, uma das esposas de Muhammad, estava irritando o Profeta ao responder a ele. Então, quando Umar soube que Muhammad havia se divorciado de todas as suas esposas, ele não ficou surpreso; ele exclamou: "Hafsa é uma perdedora arruinada! Eu esperava que isso acontecesse algum dia."

Umar vai até Muhammad, que inicialmente se recusa a recebê-lo e depois cede. “Eu o cumprimentei e ainda de pé disse: 'Você se divorciou de suas esposas?' Ele ergueu os olhos para mim e respondeu negativamente." Umar então reclama que sua esposa se tornou desobediente, sob a influência de algumas mulheres muçulmanas convertidas recentemente. Com isso, diz Umar, "o Profeta sorriu." E ele sorriu novamente quando Umar contou que havia dito a Hafsa para não responder a Muhammad; A esposa de Muhammad, Aisha, ele disse a ela, só poderia se safar porque ela era mais bonita e Muhammad a amava mais.

Umar explica a Abdullah que "o Profeta não foi para suas esposas por causa do segredo que Hafsa havia revelado a Aisha, e ele disse que não iria para suas esposas por um mês porque estava zangado com elas quando Allah o advertiu (por seu juramento de que não se aproximaria de Maria.) Quando vinte e nove dias se passaram, o Profeta foi primeiro a Aisha”.[2]

Mas Umar não revela o segredo de Hafsa. De acordo com algumas autoridades, o problema se deu porque Hafsa pegou Muhammad na cama com sua concubina, Maria, a Copta, no dia que ele deveria passar com Hafsa. Muhammad prometeu ficar longe de Maria e pediu a Hafsa que mantivesse o assunto em segredo, mas Hafsa contou a Aisha. Então, Allah interveio com a revelação da ameaça de divórcio que agora encontramos na sura 66, liberando Muhammad de seu juramento de ficar longe de Maria.[3] Mas outra tradição explica o assunto de maneira bem diferente. Aisha explica:


O Profeta costumava ficar muito tempo com Zainab bint Jahsh [outra de suas esposas] e bebia mel em sua casa. Portanto, Hafsa e eu decidimos que se o Profeta viesse a qualquer uma de nós, ela deveria dizer a ele: "Detecto o cheiro de Maghafir (um chiclete com cheiro desagradável) em você. Você comeu Maghafir?" Então o Profeta visitou uma delas e ela disse a ele o combinado. O Profeta disse: "Não se preocupe, peguei um pouco de mel na casa de Zainab bint Jahsh, mas nunca mais beberei dele". Então foi revelado: "Ó Profeta! Por que você proíbe (para você) o que Allah tornou lícito para você? Se suas duas (esposas do Profeta) se arrependerem a Allah," (66.1-4) se referindo a Aisha e Hafsa. "Quando o Profeta revelou um assunto em sigilo a algumas de suas esposas" (66.3), a saber: mas eu peguei um pouco de mel.[4]


Neste cenário, a revelação da sura 66 diz respeito apenas ao ciúme de suas esposas (ou talvez ao mau hálito de Muhammad) e seu juramento de parar de beber mel. Neste caso, o que o Profeta considerou proibido que Allah tornou lícito para ele seria o mel. Ou seja, Muhammad tentou agradar suas consortes ao prometer parar de comer mel, e Allah está permitindo que ele quebre esse juramento e ameaçando as esposas errantes com o divórcio.

Em outro hadith, Umar assume o crédito indireto por inspirar parte desta revelação em particular: "Certa vez, as esposas do Profeta se juntaram contra o Profeta e eu disse a elas: 'Pode ser que ele (o Profeta) se divorcie de vocês, (todas) e que seu Senhor (Allah) dará a ele em vez de vocês, esposas melhores do que vocês.' Portanto, este verso [(v. 66.5) o mesmo que eu havia dito] foi revelado."[5]

Deixando de lado a questão da natureza de uma revelação divina a respeito da higiene oral do Profeta ou das brigas e ciúmes de suas esposas, fica claro que nenhuma das explicações islâmicas tradicionais para as declarações enigmáticas alusivas na sura 66 poderiam ser reconstruídas apenas do Alcorão.


O Hadith


Talvez em reação à qualidade fragmentária da narrativa do Alcorão, os primeiros Muçulmanos elaboraram duas fontes principais para fornecer contexto para o Alcorão: tafsir (comentário sobre o Alcorão) e hadith, tradições do Profeta Muhammad. E uma quantidade significativa (embora não todos) do hadith é em si tafsir. Isso gera o asbab an-nazool, ou circunstâncias de revelação (como acabamos de ver para a sura 66: 1-5), para vários versos do Alcorão - que podem ter implicações importantes para a forma como o versículo deve ser aplicado na era moderna. Um hadith, por exemplo, relata a ocasião em que Muhammad estava recitando um verso do Alcorão que repreende os muçulmanos que não participam da jihad: "Aqueles dos crentes que ficam parados ... não estão em igualdade com aqueles que lutam no caminho de Allah com suas riquezas e vidas. Allah conferiu àqueles que lutam com suas riquezas e vidas uma posição acima dos sedentários. A cada um deles Allah prometeu o bem, mas concedeu àqueles que lutam uma grande recompensa acima dos sedentários" (4:95).

Nesse ponto da recitação de Muhammad, um cego falou: "Ó Mensageiro de Allah! Se eu pudesse, certamente participaria da Jihad." Em seguida, "Allah enviou a revelação ao Seu Mensageiro" de outro segmento do versículo, removendo o amigo cego do Profeta desta condenação: "exceto aqueles que têm uma dor (incapacitante)."[6]

A sunnah, ou modelo, do Profeta, que é amplamente composta pelo Hadith, perde apenas para o Alcorão em autoridade para a maioria dos muçulmanos e contém uma grande quantidade de informações sobre Muhammad. É a partir da Sunnah que a maioria das leis que distinguem a sociedade islâmica de outras sociedades foram elaboradas. A Sunnah é tão importante no pensamento islâmico que, de acordo com o estudioso islâmico Ahmad Von Denffer, "há acordo entre os estudiosos muçulmanos de que o conteúdo da sunna é [junto com o Alcorão] também de Allah. Portanto, eles o descreveram como também sendo o resultado de alguma forma de inspiração,"[7]

Sob um ponto de vista de 1.400 anos depois, é virtualmente impossível dizer com certeza o que é autêntico nesta massa de informações e o que não é. Os próprios muçulmanos reconhecem que há uma gama muito grande de ahadith forjados (a forma plural de hadith), que foram escritos para dar a sanção do Profeta às opiniões ou práticas de uma determinada parte na comunidade muçulmana inicial. Isso torna quase insolúvel a questão do que o Muhammad histórico realmente disse e fez. Mas isso não significa que o Hadith não tenha relevância para os muçulmanos. Em reação a essa confusão causada pela proliferação de ahadith forjados, relativamente cedo na história do Islã, vários muçulmanos montaram coleções de relatos das palavras e atos do profeta, que eles consideravam mais ou menos definitivos e autênticos.[8] No século IX, vários estudiosos islâmicos percorreram o mundo muçulmano colecionando tradições sobre Muhammad e depois tentando distinguir os verdadeiros dos falsos. O imã Muhammad Ibn Ismail al-Bukhari (810-870), compilou a coleção de hadith mais respeitada e autorizada (conhecida como Sahih Bukhari), que é dito ter reunido cerca de 300.000 ahadith. Estes ele examinou cuidadosamente, tentando rastrear a ligação de cada hadith através de uma cadeia discernível de transmissão (isnad) ao próprio profeta. Em última análise, ele escolheu, separou e publicou cerca de dois mil ahadith como autênticos; as repetições acrescem os números de ahadith em sua coleção para mais de sete mil.

Apenas o Sahih Bukhari é formado de nove volumes em uma edição de luxo em inglês-árabe publicado na Arábia Saudita. Além de fornecer o contexto de grande número de versos do Alcorão, [sem os quais esses versos não podem ser compreendidos – leia os artigos indicados abaixo], essa coleção dá ao leitor insights sobre a vida privada de Muhammad, sua sabedoria e exemplo em uma enorme variedade de tópicos, incluindo abluções, características da oração e ações durante a oração, funerais, o imposto obrigatório de caridade (zakat), a peregrinação obrigatória a Meca (hajj), jejum, boas maneiras, vendas e comércio, empréstimos, hipotecas, testamentos, casamento, divórcio, leis de herança, jihad e a subjugação e punição dos incrédulos, dinheiro de sangue, e muito mais - até mesmo interpretação de sonhos.

Sahih Bukha é apenas uma das seis coleções, todas volumosas, que os muçulmanos geralmente consideram confiáveis. Entre estas Sahih Sittah, ou coleções confiáveis, existe outra que leva a designação sahih - que significa confiável, que é a Sahih Muslim, que foi compilada por Muslim ibn al-Hajjaj al-Qushayri (821-875). As outras coleções são consideradas menos autoritativas depois de Bukhari e Muslim, mas ainda gozam de grande respeito no mundo muçulmano: Sunan Abu-Dawud compilada por Abu Dawud as-Sijistani (morto em 888); Sunan Ibn Majah, compilada por Muhammad ibn Majah (morto em 896); Sunan At-Tirmidhi, compilada por Abi 'Eesaa Muhammad At-Tirmidhi (824-893); e Sunan An-Nasai, compilada por Ahmad ibn Shu'ayb an-Nasai (morto em 915).

Também altamente consideradas, embora não numerado entre os Sahih Sittah, estão várias outras coleções, notavelmente uma conhecida como Muwatta Imam Malik (ou simplesmente Muwatta Malik). Malik bin Anas bin Malik bin Abu Amir Al-Asbahi (715-801), ou Imam Malik, que viveu mais próximo do tempo da vida de Muhammad de todos os colecionadores de ahadith - e ele nasceu mais de oitenta anos após a morte do Profeta.

No Islã, o estudo do hadith é uma ciência complexa e atraente. Estudiosos graduam tradições individuais de acordo com designações como "sólido", "bom", "fraco", "forjado" e muitas outras. Se uma tradição aparece em Bukhari ou Muslim, os estudiosos muçulmanos atribuem-lhe uma grande presunção de confiabilidade, e se aparece em ambas, a sua autenticidade é virtualmente assegurada - pelo menos sob uma perspectiva muçulmana tradicional. E essa não é apenas a visão dos estudiosos muçulmanos, mas dos muçulmanos comuns: Bukhari e Muslim são considerados fontes proeminentes. Um recurso islâmico da internet, enquanto assegura aos leitores que "nada neste site viola os princípios fixos da lei islâmica", resume a opinião prevalecente dos muçulmanos de forma sucinta: "Sahih Bukhari é distinto com sua forte confiabilidade [sic]"; sobre Sahih Muslim, acrescenta: "Dos 300.000 Hadiths que foram avaliados pelos muçulmanos, apenas 4.000 aproximadamente - divididos em quarenta e dois livros - foram selecionados para inclusão em sua coleção com base em critérios rigorosos de aceitação."[9]

Bukhari e Muslim, e em menor grau as outras coleções de Sahih Sittah, permanecem o padrão de ouro para os ahadith. O tradutor inglês de Sahih Muslim, Abdul Hamid Siddiqi, explica que os hadiths "que são reconhecidos como absolutamente autênticos estão incluídos nestas duas excelentes compilações", e que "mesmo desses dois, Bukhari ocupa uma posição mais proeminente em comparação com a de Muslim."[10]


A Sira


Depois, há a Sira, ou biografia de Muhammad. Com o Hadith e o Alcorão, se constitui a Sunnah. A primeira biografia completa do Profeta do Islã não apareceu até 150 anos após sua morte. O primeiro biógrafo do Profeta foi Muhammad Ibn Ishaq Ibn Yasar, geralmente conhecido como Ibn Ishaq (704-773). Enquanto muitas pepitas biográficas estão contidas em outras fontes, não apenas no Alcorão, a Sirat Rasul Allah (Biografia do Profeta de Allah) de Ibn Ishaq foi a primeira tentativa de fornecer uma narrativa contínua da vida de Muhammad.

Infelizmente, a forma original deste livro se perdeu na história. Ele existe apenas em uma versão revisada e abreviada posteriormente (embora ainda bastante extensa) de Ibn Hisham, que morreu em 834, sessenta anos depois de Ibn Ishaq, e em fragmentos citados por outros antigos escritores muçulmanos, incluindo outro historiador, Muhammad Ibn Jarir at-Tabari (839- 923). Ibn Hisham explica que em sua versão ele omite, entre outro material da biografia de Ibn Ishaq, "coisas que é vergonhoso discutir; assuntos que afligiriam certas pessoas; e relatos como os que al-Bakka'i me disse que ele não poderia aceitar como confiável."[11] Algumas dessas questões "vergonhosas" podem ter induzido Malik ibn Anas (715-801), ele mesmo o compilador de uma coleção de hadith respeitada, a Muwatta, a chamar Ibn Ishaq de "um anticristo" e reclamar que o biógrafo" relata tradições sobre a autoridade dos Judeus." Malik e Ibn Ishaq mais tarde se reconciliaram, e várias outras autoridades muçulmanas antigas atestam a confiabilidade do biógrafo. Um muçulmano que o conheceu por muitos anos afirmou que "nenhum dos Medinenses suspeitava dele ou falava dele de forma depreciativa"; outro contemporâneo o chamou de "confiável na tradição".[12]

Os muçulmanos geralmente aceitaram o trabalho de Ibn Ishaq como confiável com base no fato de que a aversão que alguns dos primeiros muçulmanos como Malik sentiam por ele derivava não da crença de que seu material histórico não era confiável, mas de seus escritos sobre a lei islâmica. Ele era suspeito de citar tradições legais com cadeias de transmissores [relatos] incompletas ou inadequadas estabelecendo a autoridade desses transmissores (embora ele inclua essas cadeias na maioria de seus relatos históricos de forma cuidadosa). Ele foi ainda acusado de tendências Xiitas e outros desvios da ortodoxia. Mas o grande jurista islâmico Ahmed ibn Hanbal (780-855) resumiu a visão prevalecente: "em maghazi [campanhas militares de Muhammad] e tais questões, o que Ibn Ishaq disse poderia ser escrito; mas em questões jurídicas era necessária uma confirmação adicional."[13] Em outras palavras, ele é uma boa fonte de história, não de legislação.

No entanto, a vida de Muhammad escrita por Ibn Ishaq é tão descaradamente hagiográfica que sua exatidão é questionável. O biógrafo do Profeta era um muçulmano crente, ansioso por retratar Muhammad como uma figura grandiosa. Ele relata um incidente no qual a esposa cativa de um homem que Muhammad havia ordenado sua morte, envenena o jantar do Profeta. De acordo com Ibn Ishaq, o Profeta teve alguma consciência sobrenatural do ato da mulher; ele cuspiu a carne envenenada, e exclamou: "Este osso me diz que está envenenado."[14] Em outra ocasião, seus homens estavam cavando uma grande trincheira para uma batalha e se depararam com uma enorme rocha que ninguém conseguia mover. O Profeta cuspiu um pouco de água e aspergiu sobre a rocha, após o que o obstáculo foi "pulverizado como se fosse areia fofa, de modo que não resistiu a machados ou pá".[15]

Qualquer que seja sua confiabilidade geral como historiador, grande parte do quadro histórico de Muhammad apresentado por Ibn Ishaq passou ao longo dos séculos para a consciência geral dos muçulmanos. Muitos incidentes na vida do Profeta, incluindo aqueles que se tornaram influentes na história islâmica, não têm outra fonte; os relatos dos historiadores muçulmanos posteriores muitas vezes dependem exclusivamente de Ibn Ishaq. Ele é lido e respeitado pelos muçulmanos hoje; As livrarias muçulmanas ainda armazenam cópias de sua biografia entre os relatos mais modernos do Profeta.[16] Os historiadores muçulmanos modernos elogiam sua precisão: o Tenente-General A.I. Akram, do Exército do Paquistão, em sua biografia de Khalid bin Waleed - um dos companheiros do Profeta Muhammad, conhecido como a "Espada de Allah" - explica que Ibn Hisham:


o resumo do último trabalho pioneiro, Seerah Rasoolullah, de Muhammad bin Ishaq, é inestimável ... Muhammad bin Ishaq (que morreu em 150 ou 151AH[17]), é sem dúvida a principal autoridade na literatura Seerah (biografia profética) e Maghazi (batalhas). Todos os escritos posteriores a ele dependeram de sua obra, que embora perdida em sua totalidade, foi imortalizada no maravilhoso e existente resumo dela, por Ibn Hisham. ... A obra de Ibn Ishaq é notável por sua metodologia excelente e rigorosa e seu estilo literário é do alto padrão de elegância e beleza. Isso não é surpreendente quando lembramos que Ibn Ishaq era um estudioso versado não apenas na língua árabe, mas também na ciência dos hadith.[18]


Javeed Akhter, autor de The Seven Phases of Prophet Muhammad's Life [As Sete Fases da Vida do Profeta Muhammad], concorda: "Ibn Ishaq era confiável? Ele parece ser muito cuidadoso em seus escritos. Em caso de dúvida, ele freqüentemente precede uma declaração com a palavra 'Za'ama' (foi alegado)."[19] Em uma pesquisa com historiadores muçulmanos, Salah Zaimeche, de uma organização muçulmana conhecida como Fundação para a Ciência, Tecnologia e Civilização, escreveu sobre Ibn Ishaq: "Ele corrige hadiths e também livra seus relatos de lendas e poesia que não estão do lado confiável. As ações e feitos do Profeta (PBUH[20]) são cuidadosamente anotados, e suas batalhas descritas em grande detalhe."[21]

E em sua biografia moderna do Profeta (que é distribuída pelo Conselho de Relações Americano-Islâmicas, um grupo que se autointitula como uma organização de direitos civis que defende os muçulmanos na América), o apologista islâmico Yahiya Emerick elogia a Sirat Rasul Allah de Ibn Ishaq como "um das primeiras tentativas de apresentar uma biografia completa de Muhammad usando uma ampla variedade de fontes."[22]

O erudito islâmico contemporâneo (e, como Abu Bakr Siraj Ad-Din, convertido ao Islã) Martin Lings (1909-2005), cuja biografia Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources [Muhammad: sua vida baseada nas fontes antigas], é respeitada por não-muçulmanos e também por muçulmanos (e ganhou o prêmio Lings no Egito e no Paquistão), baseia-se principalmente em três fontes: a biografia de Ibn Ishaq; uma crônica das batalhas de Muhammad escrita por Muhammad ibn Umar al-Waqidi (falecido em 823); e as tradições coletadas por Muhammad escrita pelo secretário de al-Waqidi, Muhammad Ibn Sa'd (falecido em 845): Kitab Al-Tabaqat Al-Kabir (O Livro das Classes Principais). Como os dois últimos são várias gerações mais jovens que Ibn Ishaq, a Sirat Rasul Allah ainda tem um lugar de destaque como a principal fonte de informações sobre Muhammad. Lings também usa a "The History of the Messengers and the Kings" ["História dos Mensageiros e Reis"] (Ta'rikh ar-Rasul wa 'l-Muluk) de Tabari, bem como Bukhari, Muslim e outras fontes de hadith.

Vou, portanto, me basear principalmente nessas fontes também - principalmente Ibn Ishaq, uma vez que seu trabalho é o mais antigo cronologicamente, e também em Ibn Sa'd, que é considerado por muitos estudiosos muçulmanos como mais confiável em sua transmissão de hadith do que al-Waqidi.[23] Também farei uso extensivo de Bukhari e Muslim, bem como outras coleções de hadith consideradas confiáveis pelos muçulmanos - tudo para construir uma imagem de Muhammad a partir de fontes islâmicas, o tipo de imagem que um muçulmano piedoso poderia obter se ele quisesse aprender mais sobre a vida e as palavras de seu profeta.


Fato Histórico e Crença Muçulmana


Ao usarmos o Alcorão, os Hadith e a Sira, o que podemos finalmente saber sobre Muhammad? A certeza histórica não é fácil de determinar com um texto tão superficial como o Alcorão, um texto tão sobrecarregado com informações falsas como o Hadith e tão recente quanto a Sira. E até mesmo o Alcorão, na opinião de alguns historiadores modernos, "da forma atual que temos o Alcorão, esse livro não é obra de Muhammad ou dos redatores Uthmânicos ... mas um [recorte] abrupto das pressões sociais e culturais dos primeiros dois séculos islâmicos.[24] Embora os apologistas islâmicos geralmente afirmem com orgulho que o texto do Alcorão nunca foi alterado e não existem variantes, existem algumas indicações, mesmo na tradição islâmica, de que este não é realmente o caso. Um dos primeiros muçulmanos, Anas ibn Malik, conta que depois de uma batalha em que muitos muçulmanos foram mortos, que o Alcorão originalmente continha uma mensagem dos muçulmanos mortos para os vivos: "Então, lemos um versículo do Alcorão por muito tempo que foi removido ou esquecido. (que era): transmita ao nosso povo uma mensagem nossa, a saber, que encontramos nosso Senhor que se agradou de nós e nós ficamos satisfeitos com ele.”[25]

Enquanto isso, alguns estudiosos Ocidentais, como o pioneiro Ignaz Goldziher (1850-1921), especialista em Hadith, bem como John Wansbrough, Patricia Crone, Michael Cook, Christoph Luxenberg e outros, que fizeram um trabalho inovador na pesquisa de quais ahadith refletem o que Muhammad realmente disse e fez, e quais são lendas piedosas - pesquisa que muitas vezes se desvia agudamente da sabedoria recebida de estudiosos muçulmanos do Hadith.[26]

De um ponto de vista estritamente histórico, é impossível afirmar com certeza até mesmo que um homem chamado Muhammad realmente existiu, ou se existiu, que ele fez algo ou qualquer outra coisa que é atribuída a ele. Com toda a probabilidade ele existiu - particularmente à luz dos aspectos registrados de sua vida que são extremamente embaraçosos para os muçulmanos hoje (e, em vários graus, ao longo da história) que são confrontados com a dificuldade de enquadrá-los com as sensibilidades modernas. É difícil imaginar que um hagiógrafo devoto teria inventado o casamento de Muhammad com uma menina de nove anos, ou seu casamento com sua ex-nora. Os muçulmanos têm lutado para explicar esses e outros aspectos da vida de Muhammad por séculos; se um editor ou compilador pudesse simplesmente tê-los mandado para o esquecimento, provavelmente o teria feito. Ainda assim, alguns historiadores acreditam que o Muhammad que aparece para nós no Alcorão, Hadith e na Sira é uma figura composta, construída mais tarde para dar ao imperialismo Árabe um mito fundamental. Outros questionaram também se o Muhammad da história estava realmente conectado com Meca e Medina, ou se a história foi dada neste cenário a fim de situá-la nos centros mais importantes da Arábia.

Essas especulações históricas praticamente não tiveram nenhum efeito sobre a doutrina ou prática islâmica. Para nossos propósitos, é menos importante saber o que realmente aconteceu na vida de Muhammad do que o que os muçulmanos geralmente aceitam como o que teria acontecido, pois este último ainda constitui a base da crença, prática e das leis muçulmanas. É importante conhecer o Muhammad da história, mas talvez ainda mais importante conhecer o Muhammad que moldou e continua a moldar a vida de tantos muçulmanos em todo o mundo. A imagem popular de Muhammad, e a grande quantidade de legislação islâmica que é aceita por milhões de muçulmanos hoje como a verdadeira lei de Allah, foi elaborada a partir de suas palavras e atos descritas no Hadith que as escolas islâmicas ortodoxas de jurisprudência e clérigos consideram autênticas.

É essa imagem de Muhammad que inspira os muçulmanos em todo o mundo, para o bem ou para o mal, e essa imagem permanece verdadeira independentemente da real exatidão histórica deste material. Milhões de muçulmanos olham para o Muhammad do Alcorão, do Hadith e da Sira em busca de orientação sobre como imitar o homem que a tradição islâmica apelidou de al-insan al-kamil, ou o Homem Perfeito. Este conceito desempenhou um papel significativo no misticismo islâmico. O erudito Itzchak Weismann, ao discutir o pensamento místico de Amir 'Abd al-Qadir al-Jaza'iri (1808-1883), que operou a Jihad contra os Franceses no que se tornaria a Argélia moderna, explica que em algumas tradições místicas islâmicas, "o Homem Perfeito é o ideal da humanidade. No sentido mais estrito, apenas Muhammad encarnou perfeitamente esse estado, uma vez que é apenas nele que os nomes Divinos foram revelados em completa harmonia e perfeição."[27] Embora alguns muçulmanos de mentalidade menos mística possam achar isso um excesso de reverência, a devoção popular a Muhammad entre os muçulmanos em todo o mundo é dificilmente menos ardente.

É por isso que é ainda mais imperativo hoje que os Ocidentais se familiarizem com esta figura singular e fascinante.


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Fonte:


SPENCER, Robert. The Truth about Muhammad: Founder of the World’s Most Intolerant Religion. Washington, DC: Regnery Publishing, 2006, pp. 19-32


Tradução Walson Sales


Ore para que Deus desperte as editoras para a publicação massiva de livros importantes como este e levante outras novas editoras e editores com o mesmo interesse.


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Notas:

[1] Dr. Muqtedar Khan, "The Legacy of Prophet Muhammad and the Issues of Pedophilia and Polygamy," Ijtihad, June 9, 2003.

[2] Bukhari, vol. 3, book 46, no. 2468. 

[3] Maxime Rodinson, Muhammad, translated by Anne Carter, Pantheon Books, 1980, 279-283. 

[4] Bukhari, vol. 7, book 68, no. 5267. 

[5] Bukhari, vol. 1, book 8, no. 402.

[6] Bukhari, vol. 4, book 56, no. 2832.

[7] Von Denffer, 18-19.

[8] O plural árabe da palavra hadith é ahadith, e isso é encontrado em grande parte da literatura muçulmana de língua inglesa. No entanto, para evitar confundir os leitores de língua inglesa, usei a forma plural em inglês.

[9] "Hadith & Sunnah," www.islamonline.net.

[10] Abdul Hamid Siddiqi, Introduction to Imam Muslim, Sahih Muslim, translated by Abdul Hamid Siddiqi, KitabBhavan, revised edition 2000, v.

[11] "Ibn Hisham's Notes," in Ibn Ishaq, The Life of Muhammad: A Translation of Ibn Ishaq's Sirat Rasul Allah, A. Guillaume, translator, (Oxford University Press, 1955), 691. 

[12] Ibid., xxxv. 

[13] Ibid., xxxvii. 

[14] Ibid., 516. 

[15] Ibid., 451. 

[16] Minha própria cópia tem a marca de uma livraria islâmica em Lahore, Paquistão. 

[17] AH significa anno Hegirae, ano da Hijra, ou o número de anos após Muhammad fugir de Meca para Medina, de acordo com o calendário lunar islâmico. 

[18] A.I. Akram, The Sword of Allah: Khalid bin Al-Waleed: His Life and Campaigns (Feroze Sons Publishers, Lahore, 1969). 

[19] Javeed Akhter, The Seven Phases of Prophet Muhammad's Life, International Strategy and Policy Institute, 2001. 

[20] PBUH significa "que a Paz Esteja Sobre Ele." 

[21] Salah Zaimeche, "A Review on Early Muslim Historians," Foundation for Science Technology and Civilisation, 2001. 

[22] Yahiya Emerick, The Life and Work of Muhammad, Alpha Books, 2002,311.

[23] S. Moinul Haq and H. K. Ghazanfar, "Introduction," in Ibn Sa'd, Kitab Al-Tabaqat Al-Kabir, vol. I, S. Moinul Haq and H K. Ghazanfar, translators, Kitab Bhavan, n.d., xxi.

[24] Ibn Al-Rawandi, "Origins of Islam: A Critical Look at the Sources/' in The Quest for the Historical Muhammad, Ibn Warraq, editor, Prometheus Books, 2000, 111. 

[25] Ibn Sa'd, Kitab Al-Tabaqat Al-Kabir, vol. II, 64. 

[26] Leia Ignaz Goldhizer, Muslim Studies, vol. 2, George Allen & Unwin Ltd., 1971. 

[27] Itzchak Weismann, "God and the Perfect Man in the Experience of 'Abd al-Qâdir al-Jaza'iri," Journal of the Muhyiddin Ibn 'Arabi Society, volume 30, Autumn 2001.

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