Por Douglas Groothuis
Teorias pragmáticas da verdade foram propagadas (em formas um tanto diferentes) por filósofos americanos como Charles Peirce, William James e John Dewey. Richard Rorty, embora considerado um pós-modernista por muitos, também é um herdeiro do legado pragmatista e influenciou significativamente pelo menos um escritor evangélico.[46] Para simplificar um pouco, a compreensão pragmática geral da verdade é a de que uma crença é verdadeira apenas se produzir efeitos desejáveis ou benéficos a longo prazo.[47] Algo é verdadeiro porque funciona de várias maneiras consideradas favoráveis. Essa teoria da verdade dispensa considerações que vão além de algum tipo de utilidade. De acordo com William James, o "valor monetário em termos de experiência" de uma crença é tudo o que conta.[48] A definição pragmática da verdade não deve ser confundida com os meios pelos quais uma afirmação pode ser verificada ou falsificada por experiência ou evidência. As maneiras pelas quais a verdade é descoberta ou verificada dizem respeito à epistemologia. A visão pragmática da verdade, no entanto, é uma afirmação metafísica. Ela sustenta que a verdade é o que funciona, não que a vida real demonstre que algumas coisas são verdadeiras e outras falsas (uma afirmação epistemológica).
Definir a verdade em termos de resultados positivos é insustentável por vários motivos. Bertrand Russell, entre outros, fornece algumas reflexões úteis sobre as reivindicações centrais da visão pragmática da verdade, particularmente a de William James. Essas críticas também são apropriadas para o articulador do contexto intelectual pós-moderno contemporâneo, pois quando uma pessoa abandona a visão correspondente da verdade, as considerações pragmáticas se avolumam na seleção e manutenção das crenças.
Segundo Russell, James exige que uma crença seja considerada verdadeira quando seus efeitos são bons, ou seja, quando “funciona”. Para que essa ideia seja útil (o que é adequado, dada a visão pragmatista da verdade), devemos saber duas coisas antes de podermos saber se uma crença é verdadeira: (1) o que é bom e (2) quais os efeitos disso ou o que essa crença deve ser. Pois “só depois de termos decidido que os efeitos de uma crença são bons é que temos o direito de chamá-la de ‘verdadeira’”.[49] Mas isso é profundamente problemático. Devemos medir as crenças pela utilidade, mas em muitos casos simplesmente não sabemos de antemão qual será a utilidade de uma crença. Russell dá o exemplo de acreditar que Colombo chegou ao Novo Mundo em 1492. De acordo com o pragmatismo, não podemos simplesmente procurar a utilidade disso em um livro. Temos que determinar quais efeitos essa crença terá sobre nós. Mas como podemos saber isso antes do tempo?[50]
Adicionado a isso está o problema de saber depois do fato quão benéficas nossas crenças foram. Crenças têm consequências, sem dúvida, mas determinar exatamente quais são as conexões causais entre crenças e efeitos e se elas são benéficas pode ser difícil em muitos casos. Russell dá um exemplo: “É muito mais fácil, parece-me, resolver a simples questão de fato: os papas sempre foram infalíveis? Do que resolver a questão de saber se os efeitos de considerá-los infalíveis são bons em geral.”[51]
Além disso, o que significa uma ideia “funcionar”? Arthur Lovejoy destacou que James parece confundir dois sentidos do que isso significa. Uma visão é a de que uma teoria é verificada se fizer previsões verdadeiras sobre eventos. Não há nada de censurável nisso. Aqueles que previram que George W. Bush venceria a eleição presidencial de 2000 provaram que estavam certos quando ele foi eleito. Nesse sentido, essa previsão funcionou ao ser verificada factualmente (o que, é claro, pressupõe a visão de correspondência da verdade). Mas “funcionar” também pode significar simplesmente que os efeitos de acreditar que Bush seria eleito são considerados valiosos para o indivíduo. Certamente, o otimismo eleva a alma, mas os pensamentos otimistas são verdadeiros ou falsos (à luz dos fatos), independentemente de quão feliz ou realizado eles possam fazer alguém se sentir.[52]
Russell contesta a afirmação de James de que o significado da verdade é simplesmente sua capacidade de produzir estados de coisas desejáveis. Isso ignora o significado comum da verdade. Considere a diferença entre duas afirmações: (1) Outras pessoas existem. (2) É útil acreditar que outras pessoas existem. Se a visão de James sobre a verdade estivesse correta, (1) e (2) teriam o mesmo significado; seriam sinônimos. Ou seja, elas expressariam a mesma proposição, já que James define a verdade como utilidade. Mas elas claramente não têm o mesmo significado. Portanto, o significado da verdade não pode ser a utilidade de uma crença, mesmo que algumas crenças sejam mais úteis ou frutíferas do que outras.[53]
Além disso, uma crença pode “funcionar” e não ser verdadeira. Uma mulher pode acreditar que perdeu uma grande soma de dinheiro por ser desorganizada. Surpresa, ela reforma sua vida, se organiza e se torna uma empresária de sucesso. Mais tarde, porém, ela descobre que o dinheiro que pensava ter perdido foi, na verdade, roubado por um colega de quarto. Sua crença de que ela perdeu o dinheiro era falsa, por mais frutífera que tenha sido a consequência dessa falsa crença.[54]
O que torna uma crença verdadeira, de acordo com a teoria da correspondência, é que ela corresponde à realidade. Então, o que torna verdade que Colombo chegou ao Novo Mundo em 1492? É verdade porque este evento ocorreu no século XV. Este fato histórico é o que torna minha crença verdadeira; o fato é o criador da verdade. Os efeitos dessa crença são irrelevantes para seu valor de verdade. Mas James afirma que “em princípios pragmáticos, se a hipótese de Deus funcionar satisfatoriamente no sentido mais amplo da palavra, ela é 'verdadeira'”.[55] Na verdade, James pensava que várias crenças religiosas conflitantes poderiam “funcionar” e, portanto, ser “verdadeiras” na teoria pragmática.[56]
Os evangélicos pós-modernos que abandonam a visão de correspondência da verdade, frequentemente apelam para a significância da comunidade cristã – sua linguagem, símbolos, ritos, tradições e comunhão – em vez de qualquer método apologético que possa verificar a verdade objetiva do cristianismo contra visões de mundo rivais.[57] Esses evangélicos pós-modernos teriam muito pouco a dizer que seria persuasivo para um membro de outro grupo religioso (digamos, um mórmon) que considera seu grupo significativo e “verdadeiro” em um sentido pragmático. Os comentários de Russell sobre essa concepção pragmática da religião acertam o alvo:
Isso simplesmente omite, como sem importância, a questão de se Deus realmente está em Seu céu; se Ele é uma hipótese útil, isso basta. Deus, o Arquiteto do Cosmos, é esquecido; tudo o que é lembrado é a crença em Deus e seus efeitos sobre as criaturas que habitam nosso pequeno planeta. Não admira que o Papa tenha condenado a defesa pragmática da religião.[58]
G. K. Chesterton, de maneira compacta, dispensou o pragmatismo como uma teoria da verdade ao discernir uma contradição irônica dentro dele. Ele observou que os pragmáticos estão corretos ao afirmar que os humanos devem atender às verdades que afetam suas vidas: “Há uma necessidade autoritária de acreditar nas coisas que são necessárias para a mente humana. Mas eu digo que uma dessas necessidades é precisamente a crença na verdade objetiva”. Enquanto o pragmatista nos diz para desconsiderar qualquer coisa absoluta, o conceito de verdade absoluta é mais necessário ao pensamento. Assim, o pragmatista, que professa ter uma filosofia humanamente orientada e altamente relevante, “torna absurdo o sentido humano do fato real.”[59]
À luz dessas objeções, deveria ser evidente que a teoria pragmática não descreve a natureza da verdade, nem pode saciar a sede mais profunda da alma pela realidade. No entanto, se uma crença é fiel à realidade, ela deve produzir efeitos de acordo com suas promessas. Uma visão de mundo verdadeira deve ser vivenciável; uma visão de mundo não deve nos comprometer com uma perpétua frustração intelectual e moral. Se isso acontecer, algo está errado. Mas este é um dos vários testes da verdade (na área da epistemologia). Resultados pragmáticos não determinam a verdade de uma crença. Portanto, a teoria pragmática da verdade é falsa e deve ser rejeitada – pelos evangélicos e por qualquer outra pessoa séria sobre questões de verdade e falsidade.
Tradução Walson Sales
Notas:
[46] Veja Philip Kenneson, “There Is No Such Thing as Objective Truth and It’s a Good Thing, Too,” em Christian Apologetics in the Postmodern World, ed. Timothy Phillips e Dennis Okholm (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1995), pp. 155-70.
[47] Esta seção do capítulo não pode fazer justiça às diferentes visões da verdade dadas por Peirce, James e Dewey. Para um tratamento detalhado ver Gertrude Ezorsky, “Pragmatic Theories of Truth,” em The Encyclopedia of Philosophy, ed. Paul Edwards (New York: Macmillan, 1967), 6:427-30.
[48] William James, The Moral Philosophy of William James, ed. John K. Roth (New York: Thomas Crowell, 1969), p. 295.
[49] Bertrand Russell, A History of Western Philosophy (New York: Touchstone, 1967), p. 817.
[50] Ibid., p. 817.
[51] Bertrand Russell, Philosophical Essays (London: Longmans, Green, 1910), p. 135.
[52] Arthur Lovejoy, “The Thirteen Pragmatisms, II,” Journal of Philosophy 5 (1908): 29-39, citado em Ezorsky, “Pragmatic Theories of Truth,” p. 428.
[53] Russell, Philosophical Essays, p. 135.
[54] A inspiração para este exemplo vem de Winfried Corduan, No Doubt About It (Nashville: Broadman & Holman, 1997), pp. 60-61.
[55] James, The Moral Philosophy of William James, p. 339.
[56] William James, Essays on Pragmatism (New York: Havner, 1955), pp. 159-76.
[57] Essa perspectiva é evidente na obra posterior do falecido Stanley Grenz. Para uma crítica de algumas de suas declarações nesse sentido, ver Groothuis, Truth Decay, pp. 116-17.
[58] Russell, A History of Western Philosophy, p. 818. Para as visões positivas de Russell sobre a verdade, veja “Truth and Falsehood,” The Problems of Philosophy (1912; reprint, New York: Barnes & Noble, 2004).
[59] G. K. Chesterton, Orthodoxy (1908; reprint, New York: Image, 1959), pp. 36-37. Para um julgamento similar, veja, Martin Buber, The Eclipse of God (New York: Harper & Row, 1952), p. 70.
